I dag kan du her på bloggen læse endnu en prædikenen af den skotske præst Goeroge MacDonald (1824-1905) i oversættelse af min gode ven og kollega pastor Mads Weng, Ledøje.

Prædikenen; Den Fortærende Ild er fra værket Unspoken Sermons, London: Alexander Strahan, 1867. Titlen Unspoken Sermons (Uudtalte (eller ikke-holdte) prædikener) skyldes, at George MacDonald, på grund af sin teologi, af sin menighed blev forhindret i at prædike ligesom man søgte at tvinge ham fra embedet.

De kan høre Prædiken oplæst på Pastor Wengs Podcast: https://www.buzzsprout.com/1594303/episodes/16030807 , hvor du også finder mange andre spændende episoder om tro.

HUSK: Læs også en anden prædiken af George MacDonald her: Barnet i Midten https://wordpress.com/post/pastorschoenberg.com/5201

Den Fortærende Ild

Vor Gud er en fortærende ild.[1]

Intet er ubønhørligt undtagen kærlighed. Kærlighed, som giver efter for bøn, er ufuldkommen og fattig. Ej er det kærligheden, der giver efter, men dens legering. For, hvis det er ved en bønfaldende stemme, kærligheden overvinder utilfredsheden, er det kærligheden, der hævder sig selv, ikke kærligheden, der opgiver sine krav.

Det er ikke kærlighed, der giver en gave[2] modvilligt; endnu mindre er det kærlighed, der besvarer en bøn til uret og skade for den, der beder. Kærligheden er én, og kærligheden er uforanderlig.

For kærligheden elsker mod renhed. Kærligheden har altid den absolutte skønhed for øje i det, den beskuer. Hvor skønheden er ufuldstændig, og kærligheden ikke kan elske sig mæt i at elske, bruger den sig selv på at gøre det skønnere, så den kan elske mere; den stræber efter fuldkommenhed, så den selv kan blive fuldkommen – ikke i sig selv, men i genstanden.

Ligesom det var kærligheden, der først skabte menneskeheden, vil selv den menneskelige kærlighed, i forhold til sin guddommelighed, blive ved med at skabe det smukke for sin egen udstrømnings skyld.

Der er ikke noget evigt andet end det, der elsker og kan elskes, og kærligheden klatrer hele tiden mod fuldbyrdelsen, og sådan skal universet blive, uforgængeligt, guddommeligt.

Derfor skal alt det, der ikke er smukt i den elskede, alt det, der kommer imellem og ikke er af kærlighedens art, ødelægges.

Og vores Gud er en fortærende ild.

Hvis det er svært at forstå, er det, fordi den enkle, absolutte sandhed er svær at forstå. Det kan tage århundreder, før et menneske ser en sandhed – århundreder med kamp, anstrengelser og stræben.

Men når han først ser den, er den så klar, at han undrer sig over, at han kunne have levet uden at se den. At han ikke forstod det før, var simpelthen og kun, at han ikke så det.

At se en sandhed, at vide, hvad den er, at forstå den og at elske den, er alt sammen ét. Der er mange bevægelser hen imod den, megen elendighed på grund af mangel på den, mange skrig fra samvittigheden mod forsømmelse af den, megen svag længsel efter den som et ukendt behov, før øjnene omsider vågner, og den drømmende nats mørke giver efter for lyset fra sandhedens sol. Men når det først er set, er det for altid. At se en guddommelig kendsgerning er at stå ansigt til ansigt med det essentielle evige liv.

For denne vision af sandhed har Gud arbejdet i tidsaldre efter tidsaldre. For denne enkle tilstand, dette livets højdepunkt, hvor en mand undrer sig som et barn over, at han ikke kan få andre mennesker til at se, som han ser, har hele arbejdet med Guds videnskab, historie, poesi – fra den tid, hvor jorden samlede sig til en ensom dråbe ild fra den røde kant af det drivende solhjul til den tid, hvor Alexander John Scott[3] tilbad ham fra dens ansigt – udviklet sandhed på sandhed i skønt skue, i tortureret lov, aldrig lyvende, aldrig angrende; og for dette vil Guds tålmodighed arbejde, mens der endnu er en menneskesjæl, hvis øjne ikke er blevet åbnet, hvis barnehjerte endnu ikke er blevet født i ham.

For denne ene betingelse for menneskeheden, dette enkle skue, har al Guds udtænkning flydt i utallige og skiftende former fra verdens grundlæggelse; og også for dette er den guddommelige ødelæggelse gået ud; for at hans liv kunne være vores liv, for at også i os kunne bo den samme fortærende ild, som er essentiel kærlighed.

Lad os se på apostlens udtalelse, som er kronet med denne dejlige rædsel: “Vores Gud er en fortærende ild.”[4]

” Lad os derfor takke for, at vi får et rige, der ikke kan rokkes, og med tak tjene Gud, som det er hans vilje, i gudsfrygt og ærefrygt. For vor Gud er en fortærende ild.”[5]

Vi har modtaget et rige, som ikke kan flyttes – hvis natur er urokkelig: lad os få nåde til at tjene den fortærende ild, vores Gud, med guddommelig frygt; ikke med den frygt, der kryber og higer, men ved at bøje alle tanker, alle glæder, al kærlighed for ham, som er livet i dem alle og vil have dem alle rene.

Det rige, han har givet os, kan ikke flyttes, fordi det ikke har noget svagt i sig: det er af den evige verden, verden af væren, af sandhed. Vi må derfor tilbede ham med en frygt, der er lige så ren, som riget er urokkeligt. Han vil ryste himmel og jord, så kun det urokkelige kan blive tilbage (vers 27):

Han er en fortærende ild, så kun det, der ikke kan fortæres, kan blive stående til evig tid. Det er Guds natur, som er så frygtelig ren, at den tilintetgør alt, hvad der ikke er rent som ild, som kræver en lignende renhed i vores tilbedelse.

Han vil have renhed. Det er ikke sådan, at ilden vil brænde os, hvis vi ikke tilbeder på denne måde; men at ilden vil brænde os, indtil vi tilbeder på denne måde;

 ja, den vil fortsætte med at brænde i os, efter at alt, hvad der er fremmed for den, har givet efter for dens kraft, ikke længere med smerte og fortæring, men som livets højeste bevidsthed, Guds nærvær.

Når det onde, som alene kan fortæres, er forsvundet i sin ild fra beboerne i det ubevægelige rige, vil menneskets natur se Guds natur i øjnene, og hans frygt vil da være ren; for en evig, det vil sige en hellig frygt, må udspringe af et kendskab til naturen, ikke af en fornemmelse af kraften. Men det, der ikke kan fortæres, må være ét i sig selv, en simpel eksistens; derfor vil frygten for Gud i en sådan sjæl være ét med den hjemligste kærlighed. Ja, frygten for Gud vil få et menneske til at flygte, ikke fra ham, men fra sig selv; ikke fra ham, men til ham, sin egen Fader, i rædsel for at gøre Ham eller sin næste uret. Og de første ord, som følger for at fremlægge den nåde, hvorved vi kan tjene Gud på en acceptabel måde, er disse: “Lad broderkærligheden vare ved.”[6] At elske vores bror er at tilbede den fortærende ild.

Symbolet den fortærende ild synes at være blevet foreslået forfatteren (af hebræerbrevet) af den ild, der brændte på den gamle lovs bjerg. Den ild var en del af den åbenbaring af Gud, som israelitterne fik der. Det var heller ikke det første tilfælde af en sådan åbenbaring. Symbolet på Guds nærvær, som Moses måtte tage sine sko af foran, og som det ikke var sikkert for ham at nærme sig, var en ild, som ikke fortærede busken, hvori den brændte. Begge åbenbaringer var skræmmende. Men det samme symbol, som anvendes af en forfatter i Det Nye Testamente, bør betyde mere, ikke end det betød før, men end det før blev anvendt til at udtrykke; for det kunne ikke have været anvendt til at udtrykke mere, end det var muligt for dem at opfatte. Hvad andet end rædsel kunne en nation af slaver, i hvis sjæl rusten fra deres lænker havde ædt sig ind, i hvis erindring røgen fra Egyptens kødgryder blev hængende, som hellere end at spise af den mad, de bedst kunne lide, ville være gået tilbage til deres trældoms hus – hvad andet kunne en sådan nation se i den ild end rædsel og ødelæggelse?

Hvordan skulle de tænke på renselse ved ild? De havde endnu ikke en sindstilstand, der kunne frembringe en sådan tanke. Og hvis de havde haft tanken, ville forestillingen om den lidelse, der var involveret, snart have overvældet forestillingen om renselse. En sådan nation ville heller ikke have lyttet til nogen lære, som ikke var understøttet af terror. Frygt var det, de var egnet til. De havde ingen tilbedelse af noget væsen, som de ikke behøvede at være bange for.

Var dette show på Sinai-bjerget så et middel til at få folk til at adlyde, sådan som dårlige sygeplejersker gør med børn? En antydning af vag og falsk rædsel? Var det ikke en sand åbenbaring af Gud?

Hvis det ikke var en sand åbenbaring, var det slet ingen, og historien er enten falsk, eller også var hele fremvisningen et politisk trick fra Moses’ side. De, der kan læse Moses’ tanker, vil ikke uden videre tro på det sidste, og de, der forstår omfanget af den påståede åbenbaring, vil ikke se nogen grund til at antage det første. Det, som ville være politisk, hvis det var et bedrag, er derfor ikke udelukket fra muligheden af en anden kilde. Nogle mennesker tror så lidt på et kosmos eller en ordnet verden, at selve argumentet om egnethed er en grund til vantro.

Under alle omstændigheder, hvis Gud viste dem disse ting, viste Gud dem, hvad der var sandt. Det var en åbenbaring af ham selv. Han vil ikke tage en maske på. Han tager et ansigt på. Han vil ikke tale ud af flammende ild, hvis den flammende ild er fremmed for ham, hvis der ikke er noget i ham, som den flammende ild kan afsløre. Uanset hvor brutale hans børn er, vil han ikke skræmme dem med en løgn.

Det var en åbenbaring, men en delvis åbenbaring; et sandt symbol, men ikke en endelig vision.

Ingen åbenbaring kan være andet end delvis. Hvis et menneske for at få sand åbenbaring skal have hele sandheden at vide, så er det farvel til åbenbaring, ja, farvel til sønneskabet. For hvilken åbenbaring, andet end en delvis, kan den højeste åndelige tilstand modtage af den uendelige Gud? Men den er ikke derfor usand, fordi den er delvis. I forhold til en lavere tilstand hos modtageren kan en mere delvis åbenbaring være mere sand, end den ville være, som udgjorde en mere fuldstændig åbenbaring for en i en højere tilstand; for den første kan afsløre meget for ham, den sidste kan ikke afsløre noget. Men uanset hvad den måtte afsløre, hvis dens natur var sådan, at den udelukkede udvikling og vækst og dermed lænkede mennesket til dens ufuldstændighed, ville den kun være en falsk åbenbaring, der kæmpede mod alle de guddommelige love for den menneskelige eksistens. Den sande åbenbaring vækker ønsket om at vide mere ved sandheden om dens ufuldstændighed.

Her var en nation på sit laveste: Kunne den modtage andet end en delvis åbenbaring, en åbenbaring af frygt? Hvordan kunne hebræerne være andet end skrækslagne over det, som var i modstrid med alt, hvad de vidste om sig selv, når de mente, at det var godt at ære en guldkalv? Sådan som de var, gjorde de klogt i at være bange. De var i en bedre tilstand ved at anerkende, om end kun en rædsel over dem, der flammede på det ukendte bjerg, højden, end at bøje sig for at tilbede afgudsbilledet under dem.

Frygt er ædlere end sanselighed. Frygt er bedre end ingen Gud, bedre end en gud skabt med hænder. I denne frygt lå fornemmelsen af det uendelige dybt gemt. Frygtens tilbedelse er sand, selv om den er meget lav; og selv om den ikke er acceptabel for Gud i sig selv, for kun åndens og sandhedens tilbedelse er acceptabel for ham, er den alligevel dyrebar i hans øjne.

For han betragter ikke mennesker, som de blot er, men som de skal være; ikke som de blot skal være, men som de nu vokser eller er i stand til at vokse hen imod det billede, som han skabte dem efter, for at de skulle vokse til det.

Derfor er tusind stadier, som hver for sig er næsten værdiløse, af uvurderlig værdi som de nødvendige og forbundne gradueringer af et uendeligt fremskridt. En tilstand, som i tilbagegang ville indikere en djævel, kan i vækst indikere en helgen. Så langt kan åbenbaringen, der ikke var endelig mere end fuldstændig og kaldte det bedste frem, som de nu var i stand til, og dermed gjorde fremtidig og højere åbenbaring mulig, have været en sand åbenbaring.

Men vi vil opdage, at netop denne åbenbaring af ild i højere grad er sand for den glædesfyldte helgens sind end for den skælvende synders sind. For førstnævnte (helgenen) ser længere ind i ildens betydning og ved bedre, hvad den vil gøre ved ham. Det er et symbol, som ikke behøver at blive erstattet, men blot udfoldet.

Mens mennesker tager del i deres synder, mens de føler, at hvis de blev adskilt fra deres synder, ville de ikke længere være sig selv, hvordan kan de så forstå, at det lynende ord er en Frelser – det ord, som trænger igennem til skellet mellem mennesket og det onde, som vil dræbe synden og give liv til synderen?

Kan det være nogen trøst for dem at få at vide, at Gud elsker dem så højt, at han vil brænde dem rene? Kan ildens renselse fremstå for dem som andet end det, den altid mere eller mindre må være – en torturproces?

De ønsker ikke at blive rene, og de kan ikke udholde at blive tortureret. Kan de så gøre andet, eller kan vi ønske, at de skulle gøre andet, end at frygte Gud, selv med de ondes frygt, indtil de lærer at elske ham med de helliges kærlighed.

For dem er Sinai-bjerget kronet med tegn på hævn. Og er Gud ikke parat til at gøre med dem, som de frygter, men med en anden følelse og et andet mål end det, de er i stand til at forestille sig?

Han er imod synden: for så vidt som, og mens, de og synden er ét, er han imod dem – imod deres ønsker, deres mål, deres frygt og deres håb; og således er han helt og altid for dem. Tordenen, lynet og stormen, mørket, der blev revet op med trompetens lyd, den synlige rædsel, der bølgede med ordenes stemme, var kun et svagt billede for slavernes sanser af, hvad Gud tænker og føler mod usselhed og selviskhed, af den uro af uovervindelig afsky, som han betragter sådanne forhold med; for at de dumme mennesker, der i nogen grad frygter at gøre, som de vil, kan give lidt plads til, at den nåde kan vokse i dem, som til sidst vil få dem til at se, at det onde og ikke ilden er det frygtelige; ja, forvandle dem så meget, at de med glæde ville styrte op i Sinais trompetblæst for at undslippe fløjterne omkring guldkalven. Hvis de havde forstået dette, ville de ikke have haft brug for Sinai-bjerget.

Det var en sand og nødvendigvis en delvis åbenbaring – delvis for at være sand.

Selv Moses, Guds mand,[7] var ikke klar til at modtage den åbenbaring, der var i vente; ikke klar, selvom han af kærlighed til sit folk bad om, at Gud endda ville slette ham fra sin livsbog.

Hvis dette betyder, at han tilbød at give sig selv som offer i stedet for dem, ville det vise grund nok til, at han ikke kunne blive herliggjort med synet af Forløseren. For sådan ville han tro, at han kunne formilde Gud, uden at se, at Gud var lige så øm som ham selv, uden at se, at Gud er Forsoneren, Forløseren, uden at se, at hjertets offer er den forsoning, som han alene bekymrer sig om.

Han (Moses) ville blive udslettet, for at deres navne kunne blive bevaret. Da Gud fortalte ham, at den, der havde syndet, skulle lide for det, kunne Moses bestemt ikke se, at det var det venligste, Gud kunne gøre. Men jeg tvivler på, at det var det, Moses mente.

Det virker snarere som et udtryk for en guddommelig fortvivlelse: Han ville ikke overleve sit folks børn. Han brød sig ikke om en kærlighed, der ville redde ham alene og sende de tusindvis af kalvetilbedende brødre og søstre i støvet. Men i begge tilfælde, hvor meget kunne Moses have forstået, hvis han havde set ansigtet i stedet for ryggen på den skikkelse, der passerede klippespringet midt i Sinais tordnende dampe?

Havde denne skikkelse vendt sig og dette ansigt set på ham, ansigtet på ham, der var mere menneske end noget andet menneske; det ansigt, hvorigennem den guddommelige følelse i de kommende tidsaldre ville manifestere sig for menneskers øjne, bøjet, kunne det godt være, i et sådant øjeblik, i forventning om den krone, som børnene af det folk, som Moses bad for med sit liv, en dag ville krone ham med;[8] ansigtet på ham, der bar og endnu skulle bære deres sorger og bære deres lidelser, som nu bærer vores sorger og bærer vores lidelser; Guds søns ansigt, som i stedet for at acceptere ofringen af en af sine skabninger for at tilfredsstille sin retfærdighed eller støtte sin værdighed, gav sig selv fuldstændig til dem og deri til Faderen ved at gøre hans kærlige vilje; som led til døden, ikke for at mennesker ikke skulle lide, men for at deres lidelser skulle være som hans og føre dem op til hans fuldkommenhed; hvis det ansigt, siger jeg, havde vendt sig og set på Moses, ville Moses så have levet? Ville han ikke være død, ikke af pragt, ikke af sorg (rædslen var der ikke), men af det faktiske syn af det uforståelige?

Hvis det uendelige mysterium ikke havde dræbt ham, ville han så ikke have gået fortumlet rundt, ikke have gjort noget, ikke have haft noget at gøre i verden, eftersom Gud var for ham helt ukendt? For således ville en fuld åbenbaring ikke blot ikke være nogen åbenbaring, men ødelæggelsen af al åbenbaring.

(en retorisk indvending) “Kan det så ikke gøre ondt at sige, at Gud er kærlighed, al kærlighed og intet andet end kærlighed? Det er ikke nok at svare, at det er sandheden, selv om det er givet, at det er det. Når du selv viser det, kan for meget åbenbaring skade ved at blænde og blænde.”

Der er stor forskel på et Guds mysterium, som ingen forstår, og et Guds mysterium, som kun et enkelt menneske har forstået. Det sidste er allerede en åbenbaring; og når det passerer gennem det menneskes sind, vil det blive præsenteret på en sådan måde, det kan være så svagt præsenteret, at det ikke vil skade hans medmennesker.

Lad Gud skjule, som han vil: (selvom jeg tror, at han altid ødelægger fortielser, altid giver alt, hvad han kan, alt, hvad mennesker kan modtage fra hans hænder, at han ikke ønsker at skjule noget, men at åbenbare alt), skal det lys, som et menneske har modtaget, ikke sættes under en skæppe;[9] det er for ham og hans medmennesker. Når han sår sæden, vil han ikke holde sin hånd tilbage, fordi der er torne og stenede steder og vejsider.[10] Han vil tænke, at i nogle tilfælde kan selv en fugl i luften bære sagen, at det gode frø kan være for meget for tornene, at det, der visner væk på det stenede sted, alligevel kan efterlade der, ved sit eget forfald, en dybere jord til det næste frø at rodfæste sig i.

Desuden kan kun de modtage læren, som har ører til at høre. Hvis den egoistiske mand kunne tro på det, ville han misfortolke det; men han kan ikke tro på det. Det er ikke muligt, at han skulle gøre det. Men den kærlige sjæl, der er undertrykt af forkert undervisning eller en delvis sandhed, der hævder at være den hele, vil høre, forstå og glæde sig.

For når vi siger, at Gud er kærlighed, lærer vi så mennesker, at deres frygt for ham er ubegrundet? Nej. Lige så meget, som de frygter, vil komme over dem, muligvis langt mere. Men der er noget hinsides deres frygt – en guddommelig skæbne, som de ikke kan modstå, fordi den arbejder sammen med den menneskelige individualitet, som den guddommelige individualitet har skabt i dem. Vreden vil fortære det, de kalder sig selv, så de selv, som Gud har skabt, vil træde frem med en tifoldig bevidsthed om at være til og bringe alt det med sig, som gjorde det liv velsignet, som menneskene forsøgte at leve uden Gud.

De vil vide, at de først nu er sig selv fuldt ud. Den grådige, trætte, egoistiske, mistænksomme gamle mand vil være forsvundet.

Det unge, evigt unge selv vil være tilbage. Det, de troede, de var, er forsvundet; det, de følte, selv om de fejlbedømte deres egne følelser, skal forblive – forblive forherliget i angrende håb. For det, der ikke kan rystes, skal forblive. Det, der er udødeligt i Gud, skal forblive i mennesket. Den død, der er i dem, skal fortæres.

Det er naturens lov – det vil sige Guds lov – at alt, hvad der kan ødelægges, skal ødelægges. Når det, der er udødeligt, begraver sig i det ødelæggelige – når det modtager alle budskaber udefra, gennem det omgivende område af dekadence, og ingen indefra, fra de evige døre – kan det, selvom det stadig er udødeligt, ikke kende sin egen udødelighed.

Det ødelæggelige skal brændes ud af det, eller begynde at blive brændt ud af det, før det kan få del i det evige liv. Når det hele er brændt væk og borte, så har det evigt liv. Eller rettere, når det evige livs ild har besat et menneske, så er det ødelæggelige helt væk, og han er ren.

Mangen en mands værk må brændes, for at han ved selve brændingen kan blive frelst – “som gennem ild.”[11] I røgen forsvinder verdens herredømmer og rabbinere, og det menneske, som accepterer afbrændingen, bliver frelst af ilden, for den har tilintetgjort det ødelæggelige, som er udsigtspunktet for det dødelige, som ville ødelægge både krop og sjæl i helvede. Hvis han stadig klamrer sig til det, der kan brændes, fortsætter brændingen dybere og dybere ind i hans bryst, indtil den når rødderne til den falskhed, der gør ham til slave – muligvis ved at se ud som sandheden.

Den mand, der elsker Gud, og som endnu ikke er ren, går efter at blive brændt af Gud. Det er heller ikke altid tortur. Ilden viser sig nogle gange kun som lys – men det vil stadig være en rensende ild. Den fortærende ild er bare den oprindelige, den aktive form for renhed – det, der gør rent, det, der virkelig er kærlighed, Guds skabende energi. Uden renhed kan der ikke være nogen skabelse og heller ikke nogen vedholdenhed. Det, der ikke er rent, er forgængeligt, og forgængelighed kan ikke arve uforgængelighed.[12]

Den mand, hvis gerninger er onde, frygter at blive brændt. Men brændingen vil ikke komme, jo mindre han frygter den eller benægter den. Det er håbløst at flygte. For kærligheden er ubønhørlig. Vores Gud er en fortærende ild. Han skal ikke komme ud, før han har betalt den sidste øre.[13]

Hvis manden modstår Guds brænding, kærlighedens fortærende ild, venter der ham en frygtelig undergang, og dens dag vil komme.

Den, der hader Guds ild, skal kastes ind i det ydre mørke. Hvilken syg forfærdelse vil da gribe ham! For selv om et menneske tænker og bekymrer sig nok så lidt om Gud, så eksisterer han ikke uden Gud.

Gud er her hos ham, opretholder, varmer, glæder og underviser ham og gør livet til en god ting for ham. Gud giver ham sig selv, selv om han ikke ved det. Men når Gud trækker sig så langt væk fra et menneske, som det kan lade sig gøre, uden at mennesket ophører med at være til; når mennesket føler sig forladt, hængende i en uophørlig svimmelhed af eksistens på kanten af sit væsens afgrund, uden støtte, uden tilflugt, uden mål, uden ende – for sjælen har ingen våben, hvormed den kan ødelægge sig selv – uden indånding af glæde, uden noget, der gør livet godt;-så vil han lytte i smerte efter den svageste lyd af liv fra den lukkede dør; så, hvis den lidende menneskeheds stønnen nogensinde når øret på mørkets udstødte, vil han være klar til at styrte ind i selve hjertet af den fortærende ild for at kende livet igen, for at skifte denne rædsel af syg negation, af usigelig død, ud med det område af smertefuldt håb. Fantasien kan ikke vildlede os til for meget rædsel for at være uden Gud – den ene levende død.

Er dette ikke

”at være værre end værst

I det, der kun kan forestille i vores lovløse og usikre tanker

Forestil dig, at du hyler?”[14]

Men med denne guddommelige forskel: at det ydre mørke kun er den mest frygtelige form for den fortærende ild – ilden uden lys – det synlige mørke, den sorte flamme.

Gud har trukket sig tilbage, men ikke mistet sit greb. Hans ansigt er vendt bort, men hans hånd er stadig lagt på ham (manden). Hans hjerte er holdt op med at slå i mandens hjerte, men han holder ham i live ved sin ild. Og den ild vil fortsætte med at søge og brænde i ham, som i den højeste helgen, der endnu ikke er ren, som han er ren.

Men til sidst, o Gud, vil du ikke kaste Døden og Helvede i ildsøen[15] – selv i dit eget fortærende selv? Døden skal så dø for evigt,

      Og selve Helvede vil forgå,

      Og overlade hendes dystre palæer til den gryende dag.[16]

Så vil du i sandhed ”være alt i alle”.[17] For så vil vores stakkels brødre og søstre, hver og en – O Gud, vi stoler på dig, den fortærende ild – være blevet brændt rene og bragt hjem.

For hvis deres stønnen, myriader af tidsaldre væk, ville gøre himlen for os til helvede – skulle et menneske så være mere barmhjertigt end Gud? Skulle hans barmhjertighed alene af alle hans herligheder ikke være uendelig? Skal en bror elske en bror mere end Faderen elsker en søn? Mere end Broder Kristus elsker sin bror? Ville han ikke dø endnu en gang for at redde en bror mere?

Hvad os angår, vil vi nu komme til dig, vores fortærende ild. Og du vil ikke brænde os mere, end vi kan bære. Men du vil brænde os. Og selv om du synes at slå os ihjel, vil vi alligevel stole på dig, selv for det, du ikke har talt, hvis vi på nogen måde omsider kan nå frem til saligheden hos dem, ”som ikke har set og dog tror”.[18]

[1] Heb 12,29

[2] Oversat “boon”, jeg har haft svært ved at oversætte til dansk

[3] Ven af George Macdonald https://en.wikisource.org/wiki/Dictionary_of_National_Biography,_1885-1900/Scott,_Alexander_John_(1805-1866)

[4] Heb 12,29

[5] Heb 12,28-29

[6] Heb 13,1

[7] 5 Mos 33,1; Jos 14,3 og andre. Moses er den eneste i bibelen, der kaldes Guds mand.

[8] Macdonald mener nok Jesu tornekronen, der rent bogstaveligt blev sat på Jesu hoved af de romerske soldater.

[9] Matt 5,15

[10] Allusion til den såkaldte ”Lignelse om Sædemanden” Matt 13,3-9; Mark4,1-9; Luk 8,4-8,11-15.

[11] 1 Kor 3,15

[12] Allusion til 1 kor 50

[13] Matt 5,26

[14] Shakespeare ”Measure for Measure”(Dansk ”Lige for Lige”), akt 3, scene1, linje139-41, min oversættelse.

[15] Allusion til Åb 20,14, men Macdonald citerer fra King James Bible, der har ”death and hell”, hvor den Danske oversættelse af 92 (DO92) har døden og dødsriget

[16] Ode: On the morning of Christ’s nativity, XiV, John Milton, min oversættelse

[17] 1 Kor 15,28

[18] Joh 20,29

Guds Fred til jer alle, og husk: Gud elsker dig!
Pastor Schønberg

Skriv din mail-adresse herunder – og få besked direkte i din indbakke, hver gang et nyt indlæg lægges op på bloggen!

Kategorier:Bibel, Frelse, Gæsteindlæg, Jesus Kristus, Kirkehistorie, Kirkesamfund, Kristenliv, Prædikener, Prædikener-Historiske, Teologi

Tags: Apokastatis, England, Frelse, George MacDonald, Historisk prædiken, Jesus Kristus, Mads Weng, Prædiken, Unspoken Sermons