Igen i dag kan du læse en prædiken af den skotske præst George MacDonald (1824-1905):Barnet i midten.

Prædikenen er oversat fra engelsk af min gode ven og kollega pastor Mads Weng.

Du kan også lytte til prædikenen på pastor Wengs pocast “Den Teologiske Tyv”: https://www.buzzsprout.com/1594303/episodes/16025065

Barnet i midten

Så kom de til Kapernaum. Og da han var kommet inden døre, spurgte han dem: »Hvad var det, I talte om på vejen?« ³⁴ Men de sagde ikke noget, for på vejen havde de talt med hinanden om, hvem der var den største. ³⁵ Så satte han sig ned, kaldte de tolv til sig og sagde til dem: »Hvis nogen vil være den første, skal han være den sidste af alle og alles tjener.« ³⁶ Så tog han et lille barn, stillede det midt iblandt dem og tog det i favn og sagde til dem: ³⁷ »Den, der tager imod sådan et barn i mit navn, tager imod mig; og den, der tager imod mig, tager ikke imod mig, men tager imod ham, som har sendt mig^[1]

Mark 9,33–37. DO1992

Af denne passage i Herrens liv er Markus’ beretning den mest komplette. Men den kan beriges og dens lære gøres endnu mere tydelig af Matthæus’ beretning.

»Sandelig siger jeg jer: Hvis I ikke vender om og bliver som børn, kommer I slet ikke ind i Himmeriget. ⁴ Den, der ydmyger sig og bliver som dette barn, er den største i Himmeriget; ⁵ og den, der tager imod sådan et barn i mit navn, tager imod mig. ⁶ Men den, der bringer en af disse små, som tror på mig, til fald, var bedre tjent med at få en møllesten hængt om halsen og blive sænket i havets dyb. Matt 18,3–6.

Disse passager bevidner en lektion, som Herren gav sine disciple mod ambitioner, mod rivalisering. Det er ikke for at fremlægge denne lektie, at jeg skriver om disse ord af vores Herre, men for en sandheds skyld, en åbenbaring om Gud, hvor hans store argument når sit højdepunkt.

Han tog et lille barn – muligvis et af Peters børn, for Markus siger, at hændelsen fandt sted i Kapernaum og “inden døre” – et barn, der derfor havde nogle af Peters karakteristika, og hvis fejl netop var af barnlig natur. Vi kunne forvente, at barnet af en sådan far ville have det barnlige ansigt og den barnlige holdning, som er afgørende for formidlingen af den lektie, som jeg nu ønsker at fremlægge som indeholdt i passagen.

For det må indrømmes, at der findes børn, som ikke er barnlige. Et af de sørgeligste og ikke mindst mest almindelige syn i verden er ansigtet på et barn, hvis sind er så fyldt med verdslig visdom, at den menneskelige barnlighed er forsvundet fra det, såvel som den guddommelige barnlighed.

For det barnlige er det guddommelige, og selve ordet “viser mig den vej, jeg var på vej.” Men jeg må udsætte min opstigning til det endelige argument for at fjerne en mulig vanskelighed, som ved at vende os mod en af de største sandheder vender os væk fra den sandhed, som Herren havde i tankerne her.

Vanskeligheden er denne: Ligner det Menneskesønnen at udvælge det smukke barn og lade det almindelige barn være ubemærket? Hvilken tak skulle han have for det? Gør ikke selv skatteopkræverne det samme?

Og gør vores hjerter ikke oprør mod tanken om det? Skal moderens hjerte holde mest af de vanskabte af hendes små?

Og skal “Kristus, som vi tror ham”, vælge efter øjets syn? Vil han vende sig bort fra det barn, der er født i synd og oplært i uretfærdighed, hvis forkrøblede ansigt er præget af sult, mod og kærlighed til lovprisning, og tage barnet af ærlige forældre, som Peter og hans kone, der ikke kunne undgå at se bedre ud end den anden, i sine arme?

Det var ikke ham, der kom for at søge og frelse det, der var fortabt. Lad den mand, der elsker sin bror, sige, hvem han i sine højeste øjeblikke af kærlighed til Gud, hvem han, når han er tættest på den ideelle menneskelighed, hvorved et menneske skal være et skjulested for vinden, ville knytte til sit bryst som tilflugtssted.

Ville det ikke være det ondskabsfulde barn, fordi det havde mest brug for det? Jo! i Guds navn, jo! For er det ikke den guddommelige måde? Hvem, der har læst om det fortabte får eller den fortabte søn, vil vove at sige, at det ikke er den guddommelige vej, selv om han ikke havde nogen ånd, der vidnede med sin ånd?

Ofte vil det uden tvivl synes at se anderledes ud, for det barnlige barn er lettere at redde end det andet, og det kommer måske først. Men glæden i himlen er størst over det får, der har vandret længst væk – måske er det født på en vild bjergside og slet ikke i folden. For en sådan fortabt beder den ældste bror i himlen således: “Herre, tænk mere på min fattige bror end på mig, for jeg kender dig og hviler i dig. Jeg er altid hos dig.”

Hvorfor mener jeg så, at det er nødvendigt at sige, at dette barn sandsynligvis var Peters barn, og i hvert fald et barn, der så barnligt ud, fordi det var barnligt? Fordi ingen mængde ondskab kan være barnet.

Intet ondt, ikke i ansigtet, ikke i barnets vaner eller endda i dets hjerte, kan få det til at ophøre med at være et barn.

Intet kan udslette den guddommelige idé om barndom, som bevægede sig i Guds hjerte, da han skabte barnet efter sit eget billede. Det er det væsentlige, som Gud taler om, det virkelige, som han dømmer ud fra, det evige, som han er Gud for.

Det indrømmer jeg af hele mit hjerte.

Og hvis vores Herres formål med at tage barnet i sine arme havde været at lære kærlighed til vores næste, kærlighed til menneskeheden, ville det grimmeste barn, han kunne have fundet, måske have tjent hans formål bedst.

Den mand, der modtager nogen, og mere tydeligt den, der modtager det frastødende barn, fordi han er Guds afkom, fordi han er hans egen fødte bror, må modtage Faderen ved således at modtage barnet.

Den, der giver et bæger koldt vand til en lille, opfrisker Faderens hjerte. At gøre, som Gud gør, er at modtage Gud; at gøre en tjeneste for et af sine børn er at modtage Faderen. Derfor vil ethvert menneske, især hvis det er ulykkeligt og forladt og udstødt, gøre det lige så godt som et barn med det formål at vise denne Guds kærlighed til mennesket. Derfor er der sandsynligvis noget mere på spil her. Lektionen vil vise sig ikke at ligge i menneskeheden, men i barnets barndom.

Igen, hvis disciplene kunne have set, at der var tale om den væsentlige barndom og ikke en sløret og halvt udvisket barndom, ville det mest egoistiske barn måske have gjort det lige så godt, men det kunne ikke have gjort det bedre end det, vi har antaget, hos hvem den sande barndom er mere tydelig.

Men når barnet blev brugt som en manifestation, et udtryk og et tegn på den sandhed, der lå i dets barndom, for at øjnene såvel som ørerne skulle blive ført til hjertet, var det vigtigt – ikke at barnet skulle være smukt, men – at barnet skulle være barnligt; at de kvaliteter, der ved synet vækker den kærlighed i vores hjerter, som er særegen for barndommen, og som faktisk kun er opfattelsen af barndommen, i det mindste skulle glimte frem i ansigtet på den valgte type.

Ville et så ubarnligt barn, som vi nogle gange ser, nu i et stort hus, klædt i purpur og kniplinger, nu i et usselt hus, klædt i snavs og klude, have passet til Herrens formål, når han skulle sige, at hans tilhørere skulle blive som dette barn?

Når den lektie, han skulle præsentere for dem, var barnets guddommelige natur, barnligheden? Ville der ikke have været en kontrast mellem barnet og Herrens ord, latterlig bortset fra dens rædsel, især da han fremhævede barnets individualitet ved at sige: “dette lille barn”, “et af disse børn” og “disse små, som tror på mig”? Selv de følelser af medlidenhed og kærlighed, som ville opstå i et godt hjerte ved yderligere betragtning af et sådant barn, ville have vendt det helt væk fra den lektie, som vores Herre havde til hensigt at give.

At denne lektie ikke lå i menneskeheden, men i barnets barndom, vil jeg nu vise mere udførligt. Disciplene havde diskuteret, hvem der skulle være den største, og Herren ønskede at vise dem, at en sådan diskussion ikke havde noget som helst at gøre med den måde, tingene foregik på i hans rige. Derfor tog han et barn som eksempel på sine undersåtter og satte det foran dem.

Det var ikke, det kunne ikke være, i kraft af sin menneskelighed, det var i kraft af sin barndom, at dette barn således blev præsenteret som repræsentant for en af rigets undersåtter. Det var ikke for at vise rigets omfang, men dets natur. Han fortalte dem, at de kun kunne komme ind i riget ved at blive små børn – ved at ydmyge sig selv.

For tanken om at herske var udelukket, hvor barnlighed var den eneste væsentlige kvalitet. Det var ikke længere den, der skulle herske, men den, der skulle tjene; ikke længere den, der skulle se ned på sine medmennesker fra autoritetens – selv den hellige autoritets – erobrede højder, men den, der skulle se op og ære menneskeheden og tjene den, så menneskeheden selv til sidst kunne blive overbevist om sin egen ære som et tempel for den levende Gud. Det var for at indprente denne lektie i dem, at han viste dem barnet. Derfor, gentager jeg, lå lektien i barnets barndom.

Men nu nærmer jeg mig mit særlige mål; for denne lektion førte til udsigelsen af en endnu højere sandhed, som den var baseret på, og som den faktisk udsprang af. Der kræves intet af mennesket, som ikke først er i Gud. Det er, fordi Gud er fuldkommen, at vi skal være fuldkomne. Og det er for at åbenbare Gud for alle menneskesjæle, så de kan blive frelst ved at kende ham og således blive som ham, at dette barn således er udvalgt og sat foran dem i evangeliet. Den, der ved at give vandbægeret eller omfavnelsen kommer i kontakt med barnets essentielle barndom – det vil sige omfavner dets barnlige menneskelighed (ikke den, der omfavner det af kærlighed til menneskeheden eller endda kærlighed til Gud som dets Fader) – har del i betydningen, det vil sige velsignelsen, af dette afsnit.

Det er erkendelsen af barndommen som guddommelig, der vil vise disciplen, hvor forgæves striden om en relativ plads eller ære i det store rige er.

For (Jesus siger) det er ”i mit navn”. Det betyder, at barnet repræsenterer mig, og derfor at barnet er som mig. Vores Herre kunne ikke lade nogen blive modtaget i sit navn, som ikke mere eller mindre kunne repræsentere ham; for det ville være usandt og urimeligt.

Desuden havde han lige fortalt disciplene, at de skulle blive som dette barn; og når han nu beder dem om at modtage et sådant lille barn i sit navn, må det helt sikkert indebære noget fælles mellem dem alle – noget, hvor barnet og Jesus mødes – noget, hvor barnet og disciplene mødes.

Hvad andet kan det være end den åndelige barndom? ”I mit navn” betyder ikke, fordi jeg vil det. En vilkårlig ytring af vores Herres vilje ville helt sikkert finde ti tusinde til at adlyde den, selv til lidelse, for en, der vil være i stand til at modtage en sådan vital sandhed om hans karakter, som er indeholdt i ordene; men det er ikke lydighed alene, som vores Herre vil have, men lydighed mod sandheden, det vil sige mod verdens lys, sandhed set og kendt. ”I mit navn”, hvis vi tager alt, hvad vi kan finde i det, indebærer den fulde betydning, som alene vil harmonisere og gøre passagen til en helhed, en åbenbaring fra lighed, fra egnethed til at repræsentere og dermed åbenbare.

Den, der modtager et barn i Jesu navn, gør det ved at se, at Jesus og barnet er ét, at de har noget til fælles. Han må ikke blot se det ideelle barn i det barn, han modtager – den virkelighed af skønhed, som udgør den sande barndom, men må opfatte, at barnet er som Jesus, eller rettere, at Herren er som barnet, og kan omfavnes, ja, bliver omfavnet, af ethvert hjerte, der er barnligt nok til at omfavne et barn for dets barnligheds skyld.

Jeg siger derfor ikke, at ingen andre end dem, der er så bevidste i handlingen, får del i velsignelsen. Men en særlig følelse, en ophøjet salig viden, hører med til den handling at omfavne et barn som den synlige afbildning af Herren selv. For saligheden er erkendelsen af sandheden – saligheden er selve sandheden – den af Gud kendte sandhed, at Herren har et barns hjerte. Den mand, der opfatter dette, ved i sig selv, at han er velsignet – velsignet, fordi det er sandt.

Men argumentet om betydningen af Herrens ord, ”i mit navn”, er ufuldstændigt, indtil vi følger Herrens udsagn til dets andet og højere trin: “Den, der tager imod mig, tager imod ham, der har sendt mig.”

Man vil tillade, at forbindelsen mellem det første og det andet led i kæden sandsynligvis vil være den samme som forbindelsen mellem det andet og det tredje. Jeg siger ikke, at det nødvendigvis er sådan; for jeg sigter ikke efter nogen logisk sikkerhed.

Jeg sigter mod at vise, snarere end at bevise, min læser, ved hjælp af mine sekvenser, den idé, som jeg nærmer mig. For hvis han, når han ser den, ikke kan modtage den, hvis den ikke viser sig at være sand for ham, ville det ikke kun være til ringe nytte at overbevise ham ved hjælp af logik, men jeg tillader, at han let kan foreslå andre mulige forbindelser i kæden, selv om jeg hævder, at ingen er så symmetriske.

Hvad er så forbindelsen mellem den anden og den tredje? Hvordan kan det være, at den, der modtager Sønnen, modtager Faderen? Fordi Sønnen er som Faderen; og den, hvis hjerte kan opfatte det væsentlige i Kristus, har Faderens essens – det vil sige, ser og holder fast ved det ved denne anerkendelse og er ét med det ved anerkendelse og tilbedelse.

Hvad er så den næste forbindelse mellem det første og det andet? Jeg tror, det er den samme. “Den, der ser det væsentlige i dette barn, den rene barndom, ser det, der er essensen af mig”, nåde og sandhed – med et ord, barnlighed. Det følger ikke, at det første er perfekt som det andet, men det er af samme slags, og derfor åbenbarer det, der er i Jesus, sig i barnet.

Så at tage imod et barn i Jesu navn er at tage imod Jesus; at tage imod Jesus er at tage imod Gud; derfor er det at tage imod barnet at tage imod Gud selv.

At det er den følelse, der ligger i ordene, og at det var den følelse, der var i vores Herres hjerte, da han talte dem, kan jeg vise ud fra en anden gylden tråd, der kan spores gennem det skinnende net af hans gyldne ord.

Hvad er Kristi rige? Et styre af kærlighed, af sandhed – et styre af tjeneste. Kongen er den vigtigste tjener i det. ” Stormændene misbruger deres magt over dem. Sådan skal det ikke være blandt jer.”[1] ” Menneskesønnen er ikke kommet for at lade sig tjene, men for selv at tjene.”[2] “Min fader arbejder stadig, og jeg arbejder også.”[3]

Den store håndværker er den store konge, som arbejder for sine egne. Så den, der vil være den største blandt dem og komme tættest på kongen selv, må være alles tjener. Det er som konge som undersåt i himlenes rige.

Der er ikke noget magtstyre (i Guds rige), hvor én slags hersker over en anden slags. Det er naturens, den dybeste naturs – Guds – herredømme. Hvis vi derfor må blive børn for at komme ind i dette rige, må børns ånd være den gennemgående ånd hele vejen igennem, fra den laveste undersåt til den laveste konge.

Den lektie, som Lukas tilføjer til præsentationen af barnet, er: “For den, der er den mindste blandt jer alle, han er stor.”[4] Og Matthæus siger: “Den, der ydmyger sig og bliver som dette barn, er den største i Himmeriget.”[5] Derfor det tegn, der går mellem konge og undersåt. Undersåtten knæler i hyldest til jordens konger: den himmelske konge tager sin undersåt i sine arme. Dette er rigets tegn mellem dem. Dette er rigets altgennemtrængende relation.

For så at kaste et blik bagud, altså:

At tage imod barnet, fordi Gud tager imod det, eller for dets menneskelighed, er én ting; at tage imod det, fordi det er som Gud, eller for dets barndom, er en anden.

Førstnævnte (at tage imod barnet, fordi Gud tager imod det) vil ikke gøre meget for at ødelægge ambitionen.

I sig selv kan det kun give den et større spillerum, fordi det giver alle mennesker adgang til kampens arena. Men sidstnævnte (at tage imod det, fordi det er som Gud) rammer selve roden til efterfølgelse.

Så snart en tjeneste udføres for ærens skyld og ikke for tjenestens skyld, er den, der udfører den, i det øjeblik uden for Riget. Men når vi modtager barnet i Kristi navn, er selve den barndom, som vi modtager i vores arme, menneskelighed.

Vi elsker dets menneskelighed i dets barndom, for barndommen er menneskets dybeste hjerte – dets guddommelige hjerte; og derfor modtager vi i barnets navn hele menneskeheden.

Selv om lektionen ikke handler om menneskeheden, men om barndommen, vender den derfor tilbage til vores race (menneskeheden), og vi modtager vores race med bredere arme og dybere hjerte. Der er altså ingen anden lektie, der går tabt ved at antage dette; ingen hjerteløshed udvist ved at insistere på, at barnet var et elskeligt – et barnligt barn.

Hvis der i himlen findes et billede af denne vidunderlige lære, vil vi uden tvivl se den i en dunkel barndom, der skinner fra ansigterne på hele den gruppe af disciple, hvis centrum er Guds Søn med et barn i sine arme. Barndommen, der er dunkel i mændenes ansigter, må skinne tillidsfuldt klart i barnets ansigt. Men i Herrens eget ansigt vil barndommen være triumferende – al hans visdom, al hans sandhed støtter den strålende ro i troen på hans far.

Sandelig, o Herre, denne barndom er livet. Sandelig, o Herre, når din ømhed har gjort verden stor, da vil alle mennesker, børn som dig, smile i ansigtet på den store Gud.

Men for nu at gå videre til det højeste punkt i vores Herres lære: “Den, der tager imod mig, tager imod ham, der har sendt mig.” At modtage et barn i Guds navn er at modtage Gud selv.

Hvordan modtager man ham? Som kun han kan modtages, nemlig ved at kende ham, som han er. At kende ham er at have ham i os. Og for at vi kan kende ham, lad os nu modtage denne åbenbaring af ham med Herrens egne ord. Her er det vigtigste argument, der er baseret på vores mesters lære i udtalelsen foran os:

Gud er repræsenteret i Jesus, for Gud er som Jesus: Jesus er repræsenteret i barnet, for Jesus er som barnet. Derfor er Gud repræsenteret i barnet, for han er som barnet. Gud er barnlig. I den sande vision af denne kendsgerning ligger modtagelsen af Gud i barnet.

Når jeg har nået dette punkt, har jeg ikke mere at gøre med argumentet; for hvis Herren mente dette – det vil sige, hvis dette er en sandhed, vil den, der er i stand til at modtage det, modtage det; den, der har ører til at høre det, vil høre det. For Herrens argumenter er til for at præsentere sandheden, og sandheden bærer sin egen overbevisning til den, der er i stand til at modtage den.

Men ordet fra en, der har set denne sandhed, kan hjælpe med at få en lignende opfattelse frem hos dem, der holder deres ansigter vendt mod øst og dets nordlys; for mennesker kan have øjne, og når de ser svagt, ønsker de at se mere.

Lad os derfor ruge lidt over selve ideen og se, om den ikke vil komme frem, så den kan anbefale sig selv til den ånd, som i ét med den menneskelige ånd, hvor den bor, søger Guds dybe ting. For selv om det sande hjerte måske først bliver chokeret over sandheden, som Peter blev det, da han sagde: ” Gud bevare dig, Herre, sådan må det aldrig gå dig!”[6] så vil det efter en tid tage imod den og glæde sig over den.

Lad mig så spørge, om du tror på inkarnationen? Og hvis du gør, så lad mig spørge videre: Var Jesus nogensinde mindre guddommelig end Gud?

Jeg svarer for dig: Aldrig. Han var lavere, men aldrig mindre guddommelig. Var han ikke et barn dengang? Du svarer: “Jo, men ikke som andre børn.” Jeg spørger: “Lignede han ikke andre børn?” Hvis han lignede dem og ikke var som dem, var det hele et bedrag, i bedste fald en maskerade.

Jeg siger, at han var et barn, uanset hvad mere han måtte være. Gud er menneske og uendeligt meget mere. Vor Herre blev kød, men blev ikke menneske. Han tog menneskeskikkelse på sig: Han var allerede menneske.

Og han var, er og vil altid være guddommeligt barnlig. Han kunne aldrig have været et barn, hvis han nogensinde ville være ophørt med at være et barn, for i ham fandt det forgængelige intet. Barndom hører til den guddommelige natur.

Lydighed er derfor lige så guddommelig som vilje, tjeneste lige så guddommelig som styre. Hvordan kan det være? Fordi de er ét i deres natur; de er begge en handling af sandheden. Kærligheden i dem er den samme. Faderskabet og Sønneskabet er ét, bortset fra at Faderskabet ser kærligt ned, og Sønneskabet ser kærligt op.

Kærlighed er alt. Og Gud er alt i alt. Han forsøger hele tiden at komme ned til os – at være det guddommelige menneske for os. Og vi siger hele tiden: ” Gud bevare dig, Herre, sådan må det aldrig gå dig!”[7]

I vores vantro er vi forsigtige med den guddommelige værdighed, som han er for stor til at tænke på. Det kræver ikke megen dristighed at sige, at det er mere behageligt for Gud, at Job er så dristig, når han styrter ind i hans nærhed og smider døren til hans kammer op ad væggen som et uroligt, måske vredt, men dog trofast barn, og råber højt i øret på ham, hvis fuldkomne faderskab han endnu ikke har lært at kende: ” Er jeg da havet eller dragen, siden du sætter vagt over mig^”?”[8]

Lad os derfor vove at bestige den højde af guddommelig sandhed, som denne udtalelse fra vores Herre vil føre os til.

Fører det os ikke herop?: at Guds hengivenhed over for sine skabninger er perfekt? at han ikke tænker på sig selv, men på dem? at han ikke ønsker noget for sig selv, men finder sin salighed i den udgående salighed?

Ah! det er frygteligt – skal det være en ensom herlighed? Vi vil nærme os med vores menneskelige svar, vores opgivelse af os selv i troen på Jesus. Han giver sig selv til os – skal vi ikke give os selv til ham? Skal vi ikke give os selv til hinanden, som han elsker?

For hvornår er barnet det ideelle barn i vores øjne og i vores hjerter? Er det ikke, når det med blid hånd tager sin far i skægget og vender faderens ansigt op mod sine brødre og søstre for at kysse? Når selv den dejlige egoisme i kærlighedssøgningen er forsvundet, og hjertet er opslugt af at elske?

I dette er Gud som barnet: at han simpelthen og helt og holdent er vores ven, vores far – vores mere end ven, far og mor – vores uendelige kærlighed -perfekte Gud.

Stor og stærk ud over alt, hvad den menneskelige fantasi kan forestille sig af digterisk tænkning og kongelig handling, er han fintfølende ud over alt, hvad menneskelig ømhed kan forestille sig mellem mand eller kone, hjemlig ud over alt, hvad det menneskelige hjerte kan forestille sig af far eller mor.

Han har ikke to tanker om os. Hos ham er alt enkelhed i formål og mening og indsats og mål – nemlig at vi skal være som han er, tænke de samme tanker, mene de samme ting, besidde den samme salighed. Det er så tydeligt, at enhver kan se det, enhver bør se det, enhver skal se det. Sådan må det være. Han er fuldstændig sand og god mod os, og intet skal kunne modstå hans vilje.

Hvor forfærdeligt har teologerne ikke misrepræsenteret Gud i forhold til de lave og prangende mål, ikke de høje og enkle menneskelige mål!

Næsten alle fremstiller ham som en stor konge på en stor trone, som tænker på, hvor stor han er, og som gør det til sit væsens opgave og sit univers’ mål at opretholde sin herlighed og svinge Jupiters bolte mod dem, der misbruger hans navn.

De ville ikke tillade dette, men følg med i, hvad de siger, og det kommer stort set til dette.

Brødre, har I fundet vores konge? Der er han og kysser små børn og siger, at de er som Gud. Der sidder han til bords med en fiskers hoved på sin barm[9] og er lidt tung om hjertet over, at selv han, den elskede discipel, endnu ikke kan forstå ham ordentligt. Den simpleste bonde, der elsker sine børn og sine får, var – nej, ikke en sandere, for den anden er falsk, men en sand type af vores Gud ved siden af det monstrum af en monark.

Den Gud, som altid ytrer sig i naturens foranderlige overflod; som bruger millioner af år på at forme en sjæl, der skal forstå ham og blive velsignet; som aldrig behøver at have travlt og aldrig har travlt; som glæder sig over den enkleste tanke om sandhed eller skønhed som afkastet af den sæd, han har sået på evighedens gamle brakmarker; som glæder sig over et vaklende øjebliks svar på hans visdoms årelange råb i gaderne; Musikkens, maleriets og bygningens Gud, Hærskarernes Herre, bjergenes og oceanernes Gud, hvis love udgår fra et usynligt punkt af visdom og vender tilbage dertil uden et eneste atom af tab; historiens Gud, der i tiden arbejder sig frem til kristendommen; denne Gud er de små børns Gud, og han alene kan være fuldkommen, opgivet enkel og hengiven.

En kvindes dybeste, reneste kærlighed har sin kilde i ham. Vores længselsfulde ønsker kan ikke udtømme fylden af Guddommens skatte, lige så lidt som vores fantasi kan røre ved deres mål. Ikke en tanke, ikke en glæde, ikke et håb hos en af hans skabninger kan gå uset forbi ham; og så længe en af dem forbliver utilfredsstillet, er han ikke Herre over alle.

Derfor, sammen med engle og ærkeengle, med ånderne af de retfærdige, der er gjort fuldkomne, med de små børn i Riget, ja, med Herren selv, og for alle dem, der ikke kender ham, priser og ophøjer og roser vi hans navn i sig selv og siger Fadervor.

Vi trækker os ikke tilbage, fordi vi er uværdige, og heller ikke fordi vi er hårdhjertede og ikke bryder os om det gode. For det er hans barnlighed, der gør ham til vores Gud og Fader. Fuldkommenheden i hans forhold til os opsluger alle vores ufuldkommenheder, alle vores fejl, alle vores onder; for vores barndom er født af hans faderskab. Det menneske er fuldkomment i troen, som kan komme til Gud i sine følelsers og ønskers totale mangel, uden glød eller stræben, med vægten af lave tanker, svigt, forsømmelser og vandrende glemsomhed, og sige til ham: “Du er min tilflugt, for du er mit hjem.”

En sådan tro vil ikke føre til overmod. Den mand, der kan bede en sådan bøn, ved bedre end nogen anden, at Gud ikke lader sig håne; at han ikke er et menneske, der burde angre; at tårer og bønner ikke vil påvirke ham til at bryde en af hans love; at hvis Gud gav et menneske, fordi han bad om det, som ikke var i harmoni med hans love om sandhed og ret, ville det være at fordømme ham – at kaste ham ind i det ydre mørke. Og han ved, at den barnlige, uberørte Gud ikke vil lade nogen komme ud af det fængsel, før han har betalt den sidste øre.[10]

Og hvis han skulle glemme dette, glemmer den Gud, han tilhører, det ikke, glemmer ham ikke. Livet er ikke en række tilfældigheder med nogle få forsyn drysset ind imellem for at opretholde en retfærdigvis svigtende tro, men ét Guds forsyn; og manden skal ikke leve længe, før livet selv vil minde ham, måske i sjælekvaler, om det, han har glemt.

Når han beder om trøst, kan svaret komme i form af forfærdelse og rædsel og en bortvending af Faderens ansigt; for kærligheden selv vil for kærlighedens skyld vende ansigtet bort fra det, der ikke er elskeligt; og han vil være nødt til at læse, skrevet på den mørke mur i hans fængslede samvittighed, ordene, forfærdelige og herlige: Vor Gud er en fortærende ild.[11]

[1] Matt 20,25b-26a

[2] Matt 20,28

[3] Joh 5,17

[4] Luk 9,48

[5] Matt 18,4

[6] Peter siger dette til Jesus Kristus i Matt 16,22, sml. Mark 8,32

[7] Se note 6 Matt 16,22, sml. Mark 8,32

[8] Job 7,12, her fra DO 92, Macdonald læser fra King James oversættelsen som adskiller sig fra moderne oversættelser pga. sit manuskript forlæg, og har: “Am I a sea, or a whale, That thou settest a watch over me?” The Holy Bible: King James Version, Electronic Edition of the 1900 Authorized Version. (Bellingham, WA: Logos Research Systems, Inc., 2009), Job 7:12.

[9] Joh 13,23

[10] Matt 5,26 og Luk 12,59

[11] Heb 12,29

Guds Fred til jer alle, og husk: Gud elsker dig!
Pastor Schønberg

Skriv din mail-adresse herunder – og få besked direkte i din indbakke, hver gang et nyt indlæg lægges op på bloggen!

Kategorier:Bibel-Markusevangeliet, Gæsteindlæg, Jesus Kristus, Kirkehistorie, Kirkesamfund, Kristenliv, Prædikener, Prædikener-Historiske

Tags: George MacDonald, Historisk prædiken, Jesus Kristus, Markusevangeliet, Prædiken