I dag kan du læse en prædiken af George MacDonald, oversat fra engelsk til dansk af min gode ven og kollega pastor Mads Weng, der leverer et forord til prædikenen herunder.
George MacDonalds prædiken “Den Højere Tro” (“The Higher Faith”) er den tredje i hans samling Unspoken Sermons, Series One (udgivet i 1867). Den tager udgangspunkt i Johannesevangeliet 20,29 – Jesus sagde til ham: »Du tror, fordi du har set mig. Salige er de, som ikke har set og dog tror.«
MacDonald udforsker tro som en tillidsfuld relation til en kærlig Gud frem for intellektuel accept af dogmer, hvad der eksplicit står i Bibelen eller transaktionel afhængighed af bibelske løfter forstået som kontrakt.
Prædikenen kritiserer en overfladisk, frygtbaseret tro og hylder en “højere tro”, der hviler på Guds afslørede kærlighed og i forlængelse: lydighed, tålmodighed og åbenhed over for det guddommelige mysterium.
Centrale temaer og struktur: MacDonald opbygger prædikenen som en dialog mellem “det håbefulde barn” (den åndeligt sultne søger) og “den sløve discipel” (den selvtilfredse, regelbundne troende). Han bruger jordnære metaforer – som et barns tillid til en forælder eller begrænsningerne i en juridisk kontrakt – for at gøre teologien tilgængelig og nærværende.
- Problemet med begrænset tro
MacDonald udtrykker frustration over dem, der indskrænker tro til kun at omfatte, hvad Bibelen eksplicit siger, og behandler den som en “skolebog” eller juridisk kontrakt i stedet for en kilde til dybere fællesskab. Han sammenligner dette med et barn, der kun stoler på en forælders løfter (f.eks. “Du får et æble, hvis du opfører dig”) uden at stole på forælderens iboende godhed. Sådan tro er “ynkelig” og “elendig”, passende for en “hedning”, men uværdig for en kristen. Den udspringer af frygt og stolthed og hæmmer vækst: “Intet er så ødelæggende for fremskridt… som tilfredshed med tilsyneladende resultater; det kalder altid på et stop.”
Kernebudskab: Ægte tro kommer af at kende Guds karakter (kærligheden selv), ikke kun Hans ord forstået som Bibelen. At begrænse troen til den åbenbarede tekst ignorerer guddommelighedens uendelighed. - Den Åndelige væksts fjende
Når man vokser i troen (som et håbefuldt barn), opstår ubesvarede spørgsmål – “tusind spørgsmål… som Bibelen slet ikke nævner.” Den sløve discipel siger: “Lad dem ligge,” men MacDonald insisterer: “Det kan jeg ikke.” Gud planter disse spørgsmål i den troende for at trække os nærmere, som Jakob 1:5–6 opfordrer til at spørge frimodigt i urokkelig tro.
Kernebudskab: Troens vigtigste del er tålmodighed – at vente på Gud midt i usikkerhed. Det er ikke passivt, men aktivt: “Jeg vil søge, indtil jeg finder… Jeg vil være tålmodig, men ikke før jeg har spurgt.” - Den højere tros natur
Den “højere tro” stoler på Guds trofasthed ud over beviser eller forklaringer og stoler på Guds frelsende kærlighed til hele skabningen (en hentydning til MacDonalds universalistiske tendenser). Den er personlig og stræbende, som at modtage en “hvid sten” med et hemmeligt navn (Åbenbaringen 2:17) – unikt, uforståeligt for andre, fri for sammenligning eller ambition. MacDonald advarer mod en tro, der kræver “Guds kontrakt i stedet for hans Ord (som afsløret i Kristus),” en tro som ser Guds løfter som kontrakter frem for udtryk af Hans væsen.
Kernebudskab: At behage Gud betyder at tro på “nogle ting, der ikke er fortalt ham,” vækket af Skriftens “sandheds-seende evne.” Denne tro “virker ved kærlighed” (Galaterne 5,6) og virker ved og overgår menneskelig fantasi.
DEN HØJERE TRO
29 Jesus sagde til ham: »Du tror, fordi du har set mig. Salige er de, som ikke har set og dog tror.« -Johannesevangeliet 20,29
Det håbefulde barn[1] bliver ofte bremset af den sløve discipel, der har lært sine lektier så ufuldstændigt, at han aldrig er kommet længere end til sine skolebøger. Han (den sløve elev) er fuld af fragmentariske regler, men har ikke forstået princippet i nogen af dem.
Barnet nærmer sig ham med et udbrud af usædvanlige følelser, et glimt af et levende håb, en vidtrækkende fantasi, der trækker naturens verden og menneskehedens endnu større verden ind i den religiøse teoris cirkel, fordi for barnet udfylder Faderens gerninger rummene; det har endnu ikke lært at skelne mellem Gud og naturen, mellem forsyn og nåde, mellem kærlighed og velvilje; – barnet kommer, siger jeg, med hjertet fuldt, og det svar, det får fra den sløve discipel, er:
“Gud har ikke sagt noget om det i sit ord, derfor har vi ingen ret til at tro noget om det. Det er bedre ikke at spekulere over sådanne ting. Uanset hvor ønskværdigt det kan synes for os, har vi ikke noget med det at gøre. Det er ikke åbenbaret.”
For en sådan mand er ude af stand til at ane, at det, der har været skjult for ham, kan være blevet åbenbaret for barnet. Med autoritet fra år og uvidenhed forbyder han derfor barnet, for han tror ikke på nogen anden åbenbaring end Bibelen, og kun på dens ord.
For ham er al åbenbaring ophørt med og begravet i Bibelen, for så med besvær at blive gravet op og, med mange spørgsmål til den forfaldne form, genforenet til et stift skelet af metafysiske og juridiske konstruktioner for at lade Guds kærlighed få sin vilje uhindret af de andre perfektioner i hans væsen.
Men for den mand, der vil leve i hele sit væsens guddommelige form og ikke begrænse sig til en ødelagt del af sit rige og overlade resten til de dæmoner, der hjemsøger sådanne ørkener, vil der opstå tusind spørgsmål, som Bibelen ikke engang hentyder til.
Har han virkelig ikke noget at gøre med sådanne? Ligger de uden for hans ansvarsområde? “Lad dem være,” siger den sløve discipel. “Det kan jeg ikke,” svarer manden. “Ikke alene afhænger den grad af fred i sindet, uden hvilken handling er umulig, af svarene på disse spørgsmål, men selve min opførsel må svare til disse svar.”
“Lad dem i det mindste stå, indtil Gud vælger at forklare, hvis han nogensinde gør det.” “Nej, spørgsmål implicerer svar. Han har lagt spørgsmålene i mit hjerte; han har svarene i sit. Jeg vil søge dem hos ham. Jeg vil vente, men ikke før jeg har banket på. Jeg vil være tålmodig, men ikke før jeg har spurgt. Jeg vil søge, indtil jeg finder. Han har noget til mig. Min bøn skal gå op til mit livs Gud.”
Det ville virkelig være trist, hvis Bibelen havde fortalt os alt det, som Gud mente, vi skulle tro på. Men heri er Bibelen selv stærkt forurettet. Den gør ingen steder krav på at blive betragtet som Ordet, Vejen og Sandheden. Bibelen fører os til Jesus, den uudtømmelige, den evigt udfoldende åbenbaring af Gud. Det er Kristus, “i hvem alle visdommens og kundskabens skatte er skjult”,[2] ikke Bibelen, bortset fra at den fører til ham. Og hvorfor får vi at vide, at disse skatte er gemt i ham, som er Guds åbenbaring? Er det for at vi skal fortvivle over om vi kan finde dem og holde op med at søge dem? Er de ikke gemt i ham, så de kan blive åbenbaret for os i rette tid – det vil sige, når vi har brug for dem? Er deres skjul i ham ikke det formidlende skridt mod deres udfoldelse i os? Er han ikke sandheden – sandheden for mennesker? Er han ikke sine brødres ypperstepræst, der besvarer alle de urolige spørgsmål, der opstår i deres dunkle menneskelighed? For det er hans hjerte, som
Indeholder det gode, det vise, det retfærdige, den perfekte form.[3]
Didymus svarer: “Ingen tvivl om, at det, vi ikke ved nu, skal vi vide senere.” Der kan helt sikkert være ting, som den blotte overgang til et andet eksistensstadium vil belyse; men de spørgsmål, der kommer her, må undersøges her, og hvis de ikke besvares her, så også der, indtil de besvares.
Der er mere skjult i Kristus, end vi nogensinde vil lære, hverken her eller der; men de, der først begynder at spørge, vil hurtigst blive glade for åbenbaring; og med dem vil han være bedst tilfreds, for hans disciples langsommelighed foruroligede ham i gamle dage.
At sige, at vi må vente på den anden verden for at kende tankerne hos ham, der kom til denne verden for at give sig selv til os, forekommer mig at være en verdslig og doven ånds tåbelighed. Guds Søn er menneskenes lærer og giver dem af sin Ånd – den Ånd, som åbenbarer Guds dybe ting, og som for et menneske er Kristi sind.
Kirkens store kætteri i dag er vantroen på denne Ånd. Kirkens masse tror ikke på, at Ånden har en åbenbaring til hvert enkelt menneske – en åbenbaring, der er lige så forskellig fra Bibelens åbenbaring, som maden i det øjeblik, den går ind i den levende hjerne og nerve, adskiller sig fra brød og kød.
Hvis vi engang var fyldt med Kristi sind, skulle vi vide, at Bibelen havde gjort sit arbejde, var blevet opfyldt og var gået bort for os, så vores Guds ord kunne blive til evig tid. Den eneste brug af Bibelen er at få os til at se på Jesus, så vi gennem ham kan kende hans Fader og vores Fader, hans Gud og vores Gud.[4]
Indtil vi således kender ham, lad os holde Bibelen kær som månen i vores mørke, ved hvilken vi rejser mod øst; ikke kær som solen, hvorfra hendes lys kommer, og mod hvilken vi skynder os, så vi, når vi går i solen selv, ikke længere har brug for det spejl, der reflekterede hans fraværende lysstyrke.
Men denne lære om Ånden er ikke mit mål nu, selvom, hvis den ikke var sand, ville al vores religion være forgæves, både Paulus’ og Sokrates’.
Hvad jeg vil sige og vise, hvis jeg må, er, at et menneske vil behage Gud bedre ved at tro på nogle ting, der ikke bliver fortalt ham, end ved at begrænse sin tro til de ting, der udtrykkeligt bliver sagt – sagt for at vække den sandhedssøgende evne i os, det åndelige ønske, bønnen om de gode ting, som Gud vil give til dem, der beder ham.
“Men er dette ikke en farlig doktrin? Vil et menneske ikke på den måde blive oplært til at tro på de ting, han bedst kan lide, og endda til at bede om det, han bedst kan lide? Og vil han ikke blive arrogant i sin selvtillid?”
Hvis det er sandt, at Ånden kæmper med vores ånd; hvis det er sandt, at Gud underviser mennesker, kan vi trygt overlade de frygtede resultater til ham. Hvis manden er i Herrens selskab, er han mere sikker hos ham end hos dem, der vil sikre deres sikkerhed ved at hænge i udkanten og ikke vove noget.
Hvis han ikke er undervist af Gud i det, han håber på, vil Gud lade ham vide det. Han vil modtage noget andet, end han beder om. Hvis han kan bede Gud om noget, der ikke er godt, vil svaret komme i flammerne fra den fortærende ild. Disse vil snart bringe ham til nogle af hans åndelige sanser. Men det vil være langt bedre for ham at blive undervist så skarpt end at gå i sneglefart på det åndelige livs rejse. Og hvad angår arrogance, så har jeg ikke set noget, der avler den hurtigere eller i mere stødende former end tilbedelsen af bogstavet.
Og til hvem skal et menneske, som den velsignede Gud har skabt, se efter, hvad han bedst kan lide, om ikke til den velsignede Gud? Hvis vi virkelig er blevet i stand til at se, at Gud er vores far, som Herren lærte os, så lad os gå videre fra den sandhed til at forstå, at han er langt mere end far – at hans nærhed til os er mere end legemliggørelsen af den højeste idé om far; at Guds faderskab kun er et skridt hen imod guddommelighed for dem, der kan modtage det.
Det, et menneske bedst kan lide, kan være Guds vilje, kan være Åndens stemme, der kæmper sammen med hans ånd, ikke imod den; og hvis det, som jeg har sagt, ikke er sådan – hvis det, han beder om, ikke er i overensstemmelse med hans vilje – er der den fortærende ild. Faren ligger ikke i at bede Gud om noget, der ikke er godt, og heller ikke i at håbe på at modtage det fra ham, men i ikke at bede ham, i ikke at have ham med i vores råd. Det faktum, at vi ikke tør spørge om hans vilje, vil heller ikke beskytte os mod nødvendigheden af at handle i en sag, som vi kalder uafsløret, og hvor vil vi så befinde os? Med en sådan indstilling er det heller ikke sandsynligt, at bogen i sig selv vil indeholde meget af en åbenbaring.
Hele sagen kan trygt overlades til Gud.
Men jeg tvivler på, at et menneske kan bede Gud om noget, der er dårligt. Den, der er begyndt at bede til ham, er vel barn nok til at kende forskel på godt og ondt, når det er kommet ham så nær, og han tør ikke bede om det.
Hvis du henviser mig til, at David bad sådanne frygtelige bønner mod sine fjender, svarer jeg, at du må læse dem ud fra dit kendskab til manden selv og hans historie. Husk, at det er ham, der med en østerlændings brændende hjerte alligevel, da hans største fjende blev givet i hans hænder, i stedet for at tage hævn som en østerlænding, nøjedes med at skære skørtet af hans klædning.
Det var retfærdighed og ret, han længtes efter i sin sjæl, selv om hans bønner tog en vild form af ord. Gud hørte ham og gav ham, hvad han var tilfreds med. I det mindste hos en god mand er “hævn”, som Lord Bacon siger, “en slags vild retfærdighed”, og den er let at tilfredsstille. Hjertets ønske om hævn over en sådan persons fjender bliver bedst opfyldt og imødekommet, når hadet ændres til kærlighed og medfølelse.
Men det er snarere håb end bønner, jeg vil skrive om.
Hvad skulle jeg tænke om mit barn, hvis jeg fandt ud af, at han begrænsede sin tro på mig og sit håb til mig til de få løfter, han havde hørt mig udtale!
Den tro, der begrænser sig til Guds løfter, forekommer mig at have samme ringe karakter som en sådan tro hos mit barn – god nok for en hedning, men for en kristen en elendig og ynkelig tro.
De, der hviler i en sådan tro, ville føle sig endnu bedre tilpas, hvis de havde Guds bånd i stedet for hans ord, som de ikke betragter som resultatet af hans karakter, men som et løfte om hans ære.
De forsøger at tro på sandheden i hans ord, men sandheden i hans væsen forstår de ikke. De bilder sig ind, at de har tillid til hans ed, men de tror ikke på ham selv, for de kender ham ikke. Derfor er det ikke underligt, at de mistror de svulmende hjerter, som er hans trækninger af mennesket mod ham, som sol og måne løfter havets masse mod himlen.
Broder, søster, hvis det er din tro, vil du ikke, må du ikke stoppe der. Du må komme ud af denne lovens trældom, som du giver navnet nåde, for der er ikke meget, der er nådefuldt i den.
Du vil endnu kende værdigheden af dit høje kald og Guds kærlighed, som overgår al forstand. Han er ikke bange for din formastelige tilgang til ham. Det er jer, der er bange for at komme tæt på ham. Han vogter ikke over sin værdighed. Det er jer, der er bange for at blive sendt væk, som disciplene ville have sendt de små børn væk.
Det er jer, der tænker så meget på jeres sjæle og er så bange for at miste jeres liv, at I ikke tør nærme jer livets liv, for at det ikke skal fortære jer.
Vores Gud, vi vil stole på dig. Vil vi ikke finde dig lig med vores tro? En dag vil vi grine af os selv over, at vi forventede så lidt af dig, for dine gaver vil ikke blive begrænset af vores håb.
Du lidettroende![5] “i alle forhold” – jeg citerer din egen bibel; nej, mere, jeg citerer en guddommelig sjæl, der kendte sin herre Kristus, og i hans styrke modsatte sig apostle, for ikke at sige kristne, i deres ansigter, fordi de ikke kunne tro mere end en smule på Gud; kun kunne tro for sig selv og ikke for deres medmennesker; kunne tro for de få af den udvalgte nation, for hvem de havde Guds gamle ord, men kunne ikke tro for nationernes mangfoldighed, for de millioner af hjerter, som Gud havde fået til at søge efter ham og finde ham;
“I alle forhold,” siger Paulus, ” Vær ikke bekymrede for noget, men bring i alle forhold jeres ønsker frem for Gud i bøn og påkaldelse med tak.”[6] Til dette ”i alle forhold” er intet for småt. Det er nok, at det bekymrer os.
Der er et eller andet princip involveret i det, som er værd at lægge mærke til, selv for Gud selv, for har han ikke skabt os sådan, at det bekymrer os? Og til dette ”i alle forhold” kan intet være for stort. Når Menneskesønnen kommer og finder for megen tro på jorden – må Gud i sin barmhjertighed slå os ihjel. I mellemtiden vil vi håbe og stole på.
Regner du det for en stor tro at tro på, hvad Gud har sagt? Det forekommer mig, jeg gentager, at det er en lille tro, og hvis det er den eneste, er den værd at bebrejde. At tro, hvad han ikke har sagt, er virkelig tro og velsignet. For det kommer af at tro på HAM. Kan du ikke tro på Gud selv? Eller, tilstå, finder du det ikke så svært at tro på, hvad han har sagt, at selv det næsten er mere, end du kan gøre? Hvis jeg spørger dig hvorfor, vil det sande svar så ikke være: “Fordi vi ikke er helt sikre på, at han har sagt det”? Hvis du troede på Gud, ville du finde det let at tro på ordet. Du ville ikke engang behøve at spørge, om han havde sagt det: Du ville vide, at han mente det.
Så lad os vove noget. Lad os ikke altid være vantro børn. Lad os huske på, at Herren ikke forbyder dem, der insisterer på at se, før de vil tro, men velsigner dem, der ikke har set og alligevel har troet – dem, der stoler mere på ham end det – som tror uden at se med øjnene, uden at høre med ørerne. De er salige, for hvem et under ikke er en fabel, for hvem et mysterium ikke er en hån, for hvem en herlighed ikke er en uvirkelighed – som er tilfredse med at spørge: “Er det som ham?” Det er et sløvt, ubarmhjertigt folk, der altid vil tænke på Gud og hans løfter. Disse løfter er gode til at afsløre, hvad Gud er; hvis de tror, at de er gode til at binde Gud, så lad dem få det sådan på grund af deres hjertes hårdhed. De foretrækker Ordet frem for Ånden: De kan beholde det.
Selv sådanne vil overlade os – nogle af dem, hvis ikke alle – til “Guds nåde uden for pagten”. Vi ønsker ikke mindre; vi håber ikke på noget bedre. Det er den barmhjertighed, der er uden for vores højde, uden for vores dybde, uden for vores rækkevidde. Vi ved, hvem vi har troet på, og vi ser frem til det, som det ikke er gået ind i menneskets hjerte at forestille sig. Skal Guds tanker overgås af menneskets tanker? Skal Guds gave overgås af menneskets anmodning? Guds skabelse af menneskets fantasi? Nej. Lad os klatre op til højden af vores alpine ønsker; lad os efterlade dem bag os og bestige vores forhåbningers spidse Himalaya; stadig vil vi finde dybden af Guds safir[7] over os; stadig vil vi finde himlen højere end jorden, og hans tanker og hans veje højere end vores tanker og vores veje.[8]
Åh Herre, vær du i hele vores væsen; som ikke i vores tids søndage alene, så heller ikke i vores hjerters kamre alene. Vi tør ikke tro, at du ikke kan, at du ikke bekymrer dig, at nogle ting ikke skal ses af dig, at nogle spørgsmål ikke skal stilles til dig. For er vi ikke alle helt og holdent dine? Det, som en mand ikke siger til sine medmennesker, siger vi til dig. Selve vores lidenskaber holder vi op for dig og siger: “Se, Herre! Tænk på os, for sådan har du skabt os.”
Vi vil ikke flygte fra vores historie ved at flygte ud i ørkenen, ved at gemme vores hoveder i glemslens sand, eller i den anger, der kommer af smerte, eller i håbløshedens sløvhed. Vi tager det, som vores eget liv, i vores hånd og flygter med det til dig. Triumferende er det svar, du har på enhver tvivl. Det kan være, at vi endnu ikke kan forstå det, selv om du talte det “med det mest mirakuløse organ”. Men du skal i det mindste finde tro på jorden, o Herre, hvis du kommer for at lede efter den nu – troen hos uvidende, men håbefulde børn, som ved, at de ikke ved, og tror på, at du ved.
Og for vores brødre og søstre, som holder fast ved det, de kalder dit ord, og som tror, at de vil behage dig på den måde, er de i dine hellige, trygge hænder, som har lært os, at ”enhver, som taler et ord imod Menneskesønnen, får tilgivelse. Men den, der spotter Helligånden, får ikke tilgivelse”. (Lukasevangeliet 12,10)
Noter
[1] “The aspiring child” har jeg oversat sådan, men egentlig er der en betydning I det engelske, jeg ikke kan få frem i det danske. “The aspiring child” er nemlig også en “der håber at blive et barn”, eller “bliver forventer/forsøger at blive et barn”. Disse lag af betydning må være indeholdt hvis man læser, hvilket man bør, denne prædiken i forlængelse af den sidste ”Barnet i Midten” .
[2] Kol 2,3
[3] Paradise Regained: The Third Book, John Milton, 503 sagt af Satan til Guds Søn, kursirveret er oversat:
“I see thou know’st what is of use to know,
What best to say canst say, to do canst do;
Thy actions to thy words accord; thy words
To thy large heart give utterance due; thy heart
Contains of good, wise, just, the perfet shape.”
[4] Allusion til Joh 20,17: Jesus sagde til hende: »Hold mig ikke tilbage, for jeg er endnu ikke steget op til Faderen; men gå hen til mine brødre og sig til dem: Jeg stiger op til min fader og jeres fader, til min Gud og jeres Gud.«(min kursivering)
[5] Matt 14,31
[6] Fil 4,6
[7] Sandsynligvis en allusion til Guds trone, der ligner safir i Ez 1,26 og 10,1
[8] Allusion til Es 55,8-9
Du kan læse flere af George MacDonalds prædikner i Mads Wengs oversættelse her:
TRYK HER FOR AT BESØGE MADS WENG PODCAST
DEN TEOLOGISKE TYV
Guds Fred til jer alle, og husk: Gud elsker dig!
Pastor Schønberg
Skriv din mail-adresse herunder – og få besked direkte i din indbakke, hver gang et nyt indlæg lægges op på bloggen!
Kategorier:Bibel, Debat, Gæsteindlæg, Jesus Kristus, Kirkehistorie, Prædikener, Prædikener-Historiske, Teologi, Teologi-Kristologi
Pastor Schønbergs Blog 
Skriv en kommentar