I dag kan De her på bloggen læse et indlæg af min gode ven og kollega pastor Mads Weng – eller rettere en artikel af Fr Aidan Kimel oversat af pastor Weng.

Artiklen handler om tanken om alles endelige frelse og kan danne grundlag for mange spændende diskussioner om, hvordan vi som kristne opfatter Guds frelse.

HUSK: Mads har en spændende podcast, som du kan finde her: https://denteologisketyv.buzzsprout.com/ Der mere end 50 spændende episoder (og der kommer stadig flere til) for alle, der er interesseret i teologi. Og om ikke så lang tid vil jeg forhåbentlig deltage i en episode eller to.

Apokatastasis og den radikale vision om ubetinget guddommelig kærlighed

Hvad er på spil i den universalistiske/infernalistiske debat?[1] Den bedste måde at besvare dette på er måske først at identificere, hvad der ikke er på spil.

• Det, der ikke er på spil, er det kristologiske grundlag for frelse. Jeg bekræfter helhjertet, at frelsen er gennem og i Jesus Kristus, Guds inkarnerede søn.

• Det, der ikke er på spil, er menneskets frihed. Jeg bekræfter helhjertet, at Gud hverken krænker personlig integritet eller tvinger nogen til tro (selvom dette ikke betyder, at Gud ikke vil tillade, at smerten og lidelsen forårsaget af et liv, der leves adskilt fra Livet, når en utålelig intensitet).

• Det, der ikke er på spil, er forkyndelsen af ​​omvendelse. Jeg bekræfter helhjertet, at prædikanten skal tilkalde syndere til at omvende sig fra deres synder, moralske adfærd, asketiske praksisser og personlig deltagelse i Helligåndens liv.

• Det, der ikke er på spil, er helvedes rædsel og det ydre mørke. Jeg bekræfter helhjertet, at afvisning af Gud nødvendigvis resulterer i åndelig død og dermed er en skæbne, som prædikanten med sikkerhed har brug for at advare sin menighed om.

Og jeg er sikker på, at der er flere “ikke på spil”, som jeg ikke kan komme i tanke om i øjeblikket.

Så hvad er på spil? – den gode nyhed om Jesus Kristus!

“Gud er kærlighed,” erklærer apostlen Johannes (1 Joh 4,8). I Jesu Kristi liv, død og opstandelse er Gud den Hellige Treenighed blevet åbenbaret som kærlighed – absolut, uendelig, ubetinget, overflod, evigt skænkende kærlighed. 

Med de vidunderlige ord fra den hellige Isaac Syreren :

I kærlighed bragte han verden til eksistens; i kærlighed vejleder Han den under denne dets timelige eksistens; i kærlighed vil han bringe det til den vidunderlige forvandlede tilstand, og i kærlighed vil verden blive opslugt i det store mysterium om Ham, som har udført alt; i kærlighed vil hele forløbet af styringen af ​​skabelsen endelig blive omfattet. (Hom . II.38)

Alle kristne bekræfter, at Gud er kærlighed, selvom de fleste er uenige i de implikationer, som universalisten drager af det.

Universalister bekræfter, at Gud ubetinget ønsker ethvert menneskes eskatologiske gode og velbefindende. De afviser de augustinske, thomistiske og calvinistiske holdninger om, at Gud kun udvælger en del af menneskeheden til evig frelse.

Universalister bekræfter, at Gud aldrig vil vores eskatologiske sygdom. De afviser påstanden om, at Gud evigt straffer de ugudelige eller overlader dem til uendelig pine eller mangler ressourcer til at genoprette enhver person til sig selv i frihed og tro.

Specifikt afviser de fleste kristne sig ved beskrivelsen af ​​den guddommelige kærlighed som ubetinget. De insisterer på, at Gud faktisk har fastsat flere betingelser for opfyldelsen af ​​frelse, hvor den mest almindeligt nævnte er den frie reaktion af tro og omvendelse. 

Således Sankt Basil den Store:

Nåden fra oven kommer ikke til den, der ikke stræber. Men begge dele, den menneskelige bestræbelse og hjælpen, der stiger ned fra oven gennem troen, skal blandes sammen for dydens fuldkommenhed … Derfor er tilgivelsens autoritet ikke givet ubetinget, men kun hvis den angrende er lydig og i harmoni med hvad der vedrører sjælesorg. Der står skrevet om disse ting: “Hvis to af jer er enige på jorden om noget, de beder om, vil det blive gjort for dem af min Fader i himlen” [Mt ​​18:19]. Man kan ikke spørge om, hvilke synder dette refererer til, som om Det Nye Testamente ikke har erklæret nogen forskel, for det lover syndsforladelse til dem, der har omvendt sig værdigt. Han omvender sig værdigt, som har taget hensigten med ham, der sagde: “Jeg hader og afskyr uretfærdighed” [Sl 119:163], og som gør de ting, der er sagt i den 6. salme og i andre om gerninger, og som Zakchaios gør. mange dydige gerninger. ( PG 31.1085) [2]

Patriark Jeremias II citerer denne passage fra Basil i sin kritik af den lutherske opbygning af retfærdiggørelse ved tro, som han tolkede som en underminering af nødvendigheden af ​​gode gerninger. Hans kritik er værd at læse, og det samme er svarene fra Tübingen-teologerne. 

For patriarken, som for så mange af de østlige fædre, falder vægten ikke på sola gratia, som man finder hos St. Augustin af Hippo og St. Bernard af Clairvaux, men på den omvendelse, der tiltrækker os den guddommelige barmhjertighed:

“Selv. hvis frelsen er af nåde, så er mennesket selv, gennem hvis præstationer og hans ansigts sved tiltrækker Guds nåde, også årsagen.”[3] 

Det er dog klart, at dette ikke er hele den evangeliske historie. Jeg forstår sådanne udtalelser som udtryk for pastoral omsorg, som opfordringer til at helhjertet vie vores liv til et liv i hellighed og discipelskab; men jeg har også set, og har oplevet i mig selv, den åndelige og følelsesmæssige skade, der kan gøres af retorikken om “værdig omvendelse”, “værdigt fællesskab” og om behovet for at blive værdig til tilgivelse. 

Man kan ikke andet end at høre dette sprog som tale om en guddommelig kærlighed, der er betinget af den menneskelige reaktion:

Gud vil være barmhjertig mod os, hvis vi tror, ​​hvis vi omvender os, hvis vi adlyder eller i det mindste prøver meget hårdt. På trods af alt, hvad Kristus har gjort, falder frelsens byrde på synderen. 

Den ortodokse vægt på synergisme forstærker kun pointen. Den samvirkende vekselvirkning mellem guddommelig nåde og menneskelig handlefrihed er naturligvis beskrivende sandt – Gud frelser os inden for, ikke bortset fra, vores personlige engagement – ​​men når det omsættes til første- og andenpersonsdiskurs om præskriptiv forkyndelse, vil det altid blive hørt som lov; og loven frembringer aldrig tro og håb; det genererer kun gerningsretfærdighed eller selvmordsfortvivlelse. 

Det presserende spørgsmål bliver så: Hvordan opfylder vi de fastsatte betingelser, og hvordan kan vi nogensinde vide, kan vi vide, at vi har opfyldt dem? Jeremias II giver sunde råd til de fortvivlede, men alligevel er fortvivlelsen netop konsekvensen af ​​den formaning til fuldkommenhed, der ser ud til at sætte spørgsmålstegn ved Faderens altomfattende kærlighed: “de, for hvem løftet om Himmeriget forkyndes, skal opfylde alle ting fuldkomment og lovligt, og uden det skal det [løftet om Himmeriget] nægtes.”[4] For Jeremias II er retfærdiggørelse over for Gud en ren fremtidig mulighed, og truslen om uigenkaldelig fiasko er aldrig langt væk.

Det er ikke kun et spørgsmål om i vores undervisning at opnå en skolastisk form for harmoni mellem guddommelig nåde og menneskelig indsats, men snarere om at forstå, hvordan autentisk tro er baseret på det ubetingede løfte om evig frelse. 

Jeremias forstår, at Guds nåde og barmhjertighed går forud og forudser, men alligevel kan han ikke erklære Guds kærlighed som ubetinget af frygt for at dyrke dovenskab, ligegyldighed og formodning. 

Ikke uventet fandt Tübingen-teologerne fejl ved Jeremias’ konditionalistiske opbygning af evangeliet:

“Men det er nødvendigt, at det guddommelige løfte er mest klart og sikkert, så troen kan afhænge af det. For hvis løftets vished og standhaftighed bliver rokket, vil troen bryde sammen. Og hvis troen omstødes, så vil vores retfærdiggørelse og frelse forsvinde.”[5] 

Parterne taler i høj grad forbi hinanden. Hvorfor? 

Jeg foreslår følgende: Patriark Jeremias reflekterer over retfærdiggørelsen inde fra de eksistentielle kampe og dynamikker i det asketiske liv, i forventning om den kommende dom; lutheranerne reflekterer over retfærdiggørelsen inde fra den eksistentielle situation at have hørt den sidste dom udtalt til dem i evangeliet, så at sige “forud for tiden”.[6] Lutheranerne forstår, at når Gud taler sit eskatologiske løfte til os, kan vi ikke længere forstå vores liv i Kristus som en transaktion: vi gør vores del, og Gud gør sit. 

I den rette forkyndelse af evangeliet påtager Gud sig ansvaret for opfyldelsen af ​​det frelsende løfte. “I Kristus er dit liv godt og vil blive godt – det forkynder jeg dig i den korsfæstede og opstandne Søns navn.” Fra dette øjeblik af kan der kun være at liv og handling, som er baseret på og udspringer af evangeliet. Dette er frelsende tro – et tillidsfuldt og håbefuldt liv i den absolutte kærlighed, der har grebet os. 

Hvorimod forkyndelsen af ​​betinget løfte frembringer enten en inderlig indsats for at opfylde de soteriologiske [frelsesmæssige] betingelser (deraf sproget om fortjeneste og belønning), ligegyldighed eller afvisning (“jeg kan lide mit liv i synd lige som det er, mange tak”) eller fortvivlelse (“denne opgave er for meget for mig”), forkyndelsen af ​​ubetinget løfte genererer urokkelig tro og håb (“Jeg stoler på dig, Herre, i alle ting”) eller fornærmelse (Hvor vover du at krænke min personlighed! Jeg får min frelse på gammeldags måde – jeg gør mig fortjent til den!”). Robert W. Jenson udtrykker det sådan:

“Tro” er ikke betegnelsen for en ideologisk eller holdningsmæssig tilstand. Ligesom “retfærdiggørelse” fremkalder ordet en kommunikationssituation: situationen med at finde sig selv tiltalt med en ubetinget bekræftelse, og nu skal håndtere livet i disse nye termer. Tro er en livsform. Hvor det radikale spørgsmål er levende, bliver alt liv en høring, en lytning for at få lov til at fortsætte; tro er dette at lytte – til evangeliet.[7]

Bemærk, at tro ikke befrier os fra omvendelse eller vores behov for moralsk og asketisk undervisning (og formaning) fra Kirken; men de kirkelige formaninger høres nu anderledes, for de bliver talt inden for den evangeliske kontekst af frelsens begavelse. 

Kan vi udnytte gaven til vores egne til syndige formål? Selvfølgelig. Apostlen Paulus var nødt til at tage fat på den situation i Romerbrevet 6: “Skal vi blive i synden, for at nåden kan blive så meget større?  Aldeles ikke! Hvordan skulle vi, som er døde fra synden, stadig kunne leve i den? Læg mærke til hans svar, her omskrevet: “synden døde for jer. da I lod jer døbe og I derfor ikke længere den slags personer, der overhovedet ville stille det spørgsmål!” 

Evangeliet på en gang skaber og opfylder performativt betingelsen for dets genfødende modtagelse i Ånden. Ubetinget kærlighed fremkalder ubetinget discipelskab. Fordi Gud elsker dig ubetinget, fordi han har antaget menneskets kød og besejret døden og Satan ved sin opstandelse påskemorgen, fordi han har udgydt sin Ånd over menneskeheden; derfor, tro, omvend dig og bliv døbt ind i det eukaristiske trosfællesskab; gå derfor ud i verden, forkynd evangeliet, tjen de fattige og elsk din næste, som din Frelser elsker dig.

En anden ofte fastsat betingelse for frelse er tidsgrænsen. Dette er den centrale påstand i Fader Stephen De Youngs artikel “Hell (Unfortunately) Yes.” På et tidspunkt, typisk i dødsøjeblikket, bliver omvendelse en umulighed for synderen. Som Dumitru Staniloae udtrykker det, er de fordømte “hærdet i en negativ frihed, som umuligt kan overvindes.”[8] 

På dette tidspunkt har Gud intet andet valg end at trække sit tilbud om tilgivelse tilbage. Gud overlader de ugudelige til deres infernalske skæbne, eller som Johannes af Damaskus udtrykker det, de dømte er “overgivet til evig ild”.[9] Den guddommelige kærlighed forstås som virkelig betinget, på det praktiske niveau om ikke på det teologiske (absolut prædestination skaber sine egne problemer). 

I traditionelle vestlige præsentationer viger den guddommelige kærlighed for guddommelig retfærdighed. I ortodokse præsentationer forbliver den guddommelige kærlighed teoretisk ubetinget, men nu gjort impotent, og dermed tømmes den guddommelige kærlighed for indhold og eksistentiel relevans. Hvis synderen er blevet forfatningsmæssigt ude af stand til at omvende sig, så kan Gud ikke ville eller ønske hans gode og frelse. 

Almagten er hjælpeløs over for menneskelig frihed. Gud har skabt en sten, som selv han ikke kan løfte. I både østlige og vestlige konstruktioner bliver evangeliet derfor nødvendigvis præsenteret som et betinget løfte: “Hvis du omvender dig før den og den tid, så vil du blive frelst.” Men hvordan ved infernalisterne, at endelig og evig ”uomvendelse” er en mulighed? 

De ved det ikke. Det er en konklusion udledt af en forudgående dogmatisk forpligtelse om evig fordømmelse. Når vi accepterer evig fordømmelse, vil vi konfigurere vores forståelse af mennesket og skabt frihed i overensstemmelse med vores dogme om evig fordømmelse. 

De universalistiske afviger. Lige meget hvor dyb vores ​​ondskab er og vores udholdenhed i at blive i denne ondskab mennesket kan mønstre, forbliver hans eller hendes oprindelige ønske Gud. Der er altid et åbent vindue ind til sjælen, hvor lille den end er, for at Kristi nåde kan komme ind og udføre omvendelsens mirakel.

De, der bekender sig til det universalistiske håb, hvad enten det er i dets svagere version (St. Gregory Nazianzen, Hans Urs von Balthasar, Met Kallistos Ware) eller dets stærkere version (St. Gregory Nyssen, St. Isaac the Syrian, Sergius Bulgakov, David Bentley Hart), protesterer kraftigt mod den konditionalistiske fremstilling af guddommen. 

Deres indvending er ikke begrundet i eksegesen af ​​et bestemt vers eller to, men snarere på en dyb forståelse af den Gud, de har mødt i Jesus Kristus. Hvordan nogen opnår denne begribelse, varierer uden tvivl fra person til person. Nogle oplever det gennem deres læsning af Skriften, andre gennem sakramenter og liturgi, andre gennem bøn og mystisk erfaring, andre gennem deres tjeneste for de fattige, andre gennem filosofisk refleksion, atter andre gennem den kærlighed, som deres næste og trosfæller skænker dem – eller en kombination af ovenstående. Men når først Guds kærlighed er kendt i fylden og kraften af ​​dens radikale ubetingethed, kan der ikke være nogen vej tilbage. Når vi først kender Gud som ubetinget kærlighed, kan vi ikke ikke-kende den. 

Det er nu den grundlæggende sandhed om Guds selvåbenbaring. Den guddommelige kærligheds ubetingethed kan derfor aldrig være blot én mulighed blandt mange muligheder, eller blive kvalificeret, underordnet eller afvist i dogmets navn. Det er dogmet!  

Det kan kun bekræftes, hvis det skal bekræftes, ubetinget, absolut, kompromisløst, umådeligt, kategorisk – intet mindre vil være tilstrækkeligt. Det er prismen, hvorigennem hele virkeligheden opfattes og opleves. Absolut og uendelig kærlighed – denne vision om guddommelighed informerer nu den troendes tro, håb og drømme. 

Som Balthasar erklærer:

Kærlighed alene er troværdig; intet andet kan tros, og intet andet bør tros. Dette er præstationen, troens “værk”: at anerkende den absolutte prius , som intet andet kan overgå; at tro, at der er sådan noget som kærlighed, absolut kærlighed, og at der ikke er noget højere eller større end det; at tro mod alle beviser på erfaring ( credere contra fidem ” som ” sperare contra spem “), mod ethvert “rationelt” gudsbegreb, som tænker på ham i form af utilgængelighed eller i bedste fald fuldstændig ren godhed, men ikke i udtryk for denne ufattelige og meningsløse kærlighedshandling.[10]

Med apostlen Paulus’ klare ord: “Kristus døde for ugudelige” (Rom 5,6).

Alligevel er der meget i Skriften, der synes at argumentere imod den guddommelige kærligheds ubetingethed, herunder nogle af Jesu lignelser og lærdomme. Vi behøver ikke repetere disse tekster. Jeg forestiller mig, at vi alle har kæmpet med dem og fortsætter med at kæmpe med dem. Jeg kan huske, at jeg stillede dette spørgsmål til Robert Jenson i slutningen af ​​80’erne. Hans svar: “Gå tilbage og læs Bibelen igen.” På det tidspunkt fandt jeg ikke svaret særlig nyttigt, men jeg forstod til sidst, hvad jeg tror, ​​han sagde: “Prøv at se anderledes på Bibelen. Tag et andet par briller på.”

I sin bog Imagining God inviterer Garrett Green os til at overveje de teologiske paradigmers rolle i vores fortolkning af Skriften. Analogt med paradigmers rolle inden for moderne videnskab, organiserer teologiske paradigmer og metanarrativer de data, der er tilgængelige for os, og hjælper os med at forstå dem. 

“Vores opfattelse af dele,” skriver han, “afhænger af vores forudgående forståelse af helheden.”[11] Den måske største anstødssten for en seriøs overvejelse af den universalistiske læsning af Skriften er vores manglende evne til, eller afvisning af, at træde uden for det traditionelle paradigme om betinget kærlighed. Hvordan er det muligt, at Israels hellige Gud skulle kunne acceptere os i vores syndighed, “ligesom vi er”? Hvordan er det muligt, at Gud ved sin Ånd kan omvende selv de mest ugudelige og ondskabsfulde syndere? 

Det, der skal til, er et fantasifuldt spring til et nyt, men også meget gammelt, paradigme. Først da vil vi være i stand til at opfatte den universalistiske læsning af Skriften og Traditionen som en sammenhængende gestalt. En anden måde at sige det på: vi skal læse både Skriften og Traditionen gennem en hermeneutik af Pascha [Påskeunderet].

For fem år siden svarede Fader Patrick Reardon på spørgsmålet “Tør vi håbe, at alle mennesker bliver frelst?” således: ”Nej, sådan noget tør vi ikke håbe på. Det er en uhyggelig fantasi, hverken et egentligt objekt for kristent håb eller et passende emne for kristen spekulation.” Jeg var en smule skandaliseret. Jeg forstår, at p. Patrick og andre ortodokse (og katolske) præster, der har skrevet om emnet, mener, at det universalistiske håb er heterodoks; men når jeg læser deres artikler og bøger, bliver jeg alligevel chokeret. 

Jeg hører dem forkynde et andet og ret deprimerende evangelium end det jeg længe har troet på, bekendt og forkyndt. Hvis Gud ikke er absolut, uendelig og ubetinget kærlighed, så er der ingen gode nyheder om Jesus Kristus at tro og forkynde, og vores liv er intet værd levende eller døende. 

Gud er blevet reduceret til straffende guddommelighed, som befaler os at opnå vores egen retfærdighed, for at vi ikke skal blive fordømt for evigt. Men hvis Gud er absolut, uendelig og ubetinget kærlighed, så må vi ikke begrænse hans ønske, vilje og magt til at opnå sine frelsende mål for menneskeheden; vi må ikke sætte grænser for hans kærlighed, for han sætter helt sikkert ingen grænser for den. Gud vil vores frelse og vil kun vores frelse. 

Han accepterer aldrig vores nej som vores endelige svar. Med apostlen Paulus’ ord: “For alle Guds løfter finder deres Ja i [Jesus Kristus]. Derfor siger vi Amen gennem ham til Guds ære” (2 Kor 1,20). Og igen Paulus:

For jeg er vis på, at hverken død eller liv eller engle eller magter eller noget nuværende eller noget kommende eller kræfter eller noget i det høje eller i det dybe eller nogen anden skabning kan skille os fra Guds kærlighed i Kristus Jesus, vor Herre. (Rom 8,38-39)

Hvad er på spil i denne nuværende debat? Intet mindre end vores forståelse af, hvem Gud har åbenbaret sig for at være i den korsfæstede og opstandne Jesus Kristus. Enhver kvalifikation af den guddommelige kærligheds ubetingethed er utålelig. Hvis der skulle komme et punkt, et punkt, hvor Gud forlader det ene tabte får eller ikke længere leder efter den ene tabte mønt, så er Gud ikke Jesu Kristi Fader, og vores værste mareridt er sande.

Apokatastasis er kun evangeliet om Kristi
absolutte og ubetingede kærlighed
sunget i en eskatologisk toneart.

(27. juni 2015; rev.)

Oversat af Mads Weng

[1]Den ”universalistiske/infernalistiske debat” er en kristen teologiske eskatologisk diskussion. Mere præcist betegner universalistisk den position at alle vil blive frelst, at Gud ikke vil lade nogle mennesker gå fortabt, enten i en evigt helvede eller ved at ophøre med at eksistere. Det universale er her ”alle”-aspektet. Infernalistisk er den position der mener at der et evigt helvede, ”inferna”, hvor nogle, mange eller få mennesker vil blive pint i al evighed.

[2] Citeret in Augsburg and Constantinople, p. 38.

[3] Ibid., s. 42.

[4] Ibid., p. 39.

[5] Ibid., p. 126

[6] “‘Evangelium!’ er nyheden om Guds fuldstændig bemærkelsesværdige bekræftelse af netop denne oprører [dvs. den syndige mand], den sidste dom udsendt før tid og åbenbaret som, af alle ting, frifindelse.” Robert W. Jenson, “A Dead Issue Revisited,”  Lutheran Quarterly (1962): 55.

[7] Lutheranism, s. 41. Om Jensons forståelse af ubetinget løfte og helvede, se “Hell, Freedom, and the Predestinating Gospel.”

[8] The Experience of God, VI:42.

[9] On the Orthodox Faith IV.27.

[10] On the Orthodox Faith IV.27.

[11] Imagining God, p. 50.

Kategorier:Bibel, Bibelstudie, Debat, Frelse, Gæsteindlæg, Kirkehistorie, Kristenliv, Mission, Teologi

Tags: Aidan Frimel, Apokastatis, Den teologiske tyv, Frelse, Jesus Kristus, Kristologi, Mads Weng, Universalisme